Источник: Священник Валерий Духанин. Покаяние как исцеление: О таинстве Исповеди. – М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2018. – 160 с. Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви

Содержание

Что такое Покаяние
Горечь наших грехов
Видеть свои преткновения
Как относиться к страху перед Исповедью
Сокровище спасения
Как совершается таинство Покаяния
Как исповедоваться правильно
В чем нужно каяться на таинстве Исповеди
Бывают ли грехи малозначащие?
Что такое генеральная исповедь
Каких ошибок на Исповеди стоит избегать
Почему, сколько ни исповедуемся, иногда кажется, что все без пользы?
Что способствует более глубокому покаянию
Как преодолеть ложный стыд, когда некоторые свои грехи бывает трудно исповедать
Как часто стоит исповедоваться
Кто такой духовник и как его найти
Что такое епитимия
Подлинное покаяние — исправление жизни
После Исповеди храни себя
Покаяние и радость
Дар прощения

Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями
Добродетели, противоположные восьми главным греховным страстям
Вопросы относительно наших обязанностей к Богу, ближним и самим себе
Грехи против Господа Бога, ближних и самих себя

 

Что такое Покаяние

Если бы мы своими глазами увидели, как воскрес мертвый или исцелился безнадежно больной, то признали бы это за величайшее чудо. Но практически рядом с каждым из нас ежедневно в церкви вершится несравненно большее чудо. Души людей исцеляются от тяжелейших недугов греха и воскресают от вечной смерти к жизни с Богом в таинстве Покаяния!

Покаяние — самая суть христианской жизни. Это переход от зла к добру, от греха к добродетели. И на самом деле такой перемены чает все человечество. Ведь рано или поздно практически каждый готов сказать: «Как хотелось бы начать жизнь с чистого листа, стереть то, что я натворил, стать новым».

В одном художественном фильме главный герой — предприниматель-миллионер — бесцеремонно устранял неугодных ему людей, а затем сам оказался на их месте. Ради спасения от конкурентов ему изменили внешность и при помощи гипнотизера стерли память. Спустя некоторое время, начиная узнавать о своем прошлом правду, он пришел в ужас от того, какие дела он творил. В его сознании возникло неприятие самого себя, и вместе с тем он почувствовал в себе борьбу нового со старым. Чтобы начать совершенно другую жизнь, жизнь с любимой, он еще раз стирает память о прошлом.

Этот фильм отражает живущую в людях жажду обновления, желание начать жизнь с чистого листа, без прошлых ошибок, грехов и злодейств, которые преследуют душу и не дают ей быть счастливой. Оказывается, весь мир тоскует об очищении, люди просто не признаются в этом, но каждый в душе говорит: «Как я хотел бы загладить прошлые ошибки». Мир жаждет очищения, но не знает средств к этому. А ведь такое средство есть (мы, православные христиане, — счастливые люди) — это покаяние! Оно способно обновить и воскресить человека, не лишая ни памяти, ни каких-либо других способностей души. В покаянии он не исчезает как личность, зато освобождается от ветхого груза, совершенно по-новому начинает переживать все вокруг, по-новому относится к миру, по-новому поступает и думает.

Самое великое чудо Божие — это спасение души, казалось, погибшей для вечности.

Святому Нифонту Кипрскому (IV век) дана была от Бога благодать прозорливости. Однажды он пришел в церковь и увидел, что небо над ним разверзлось и образовался путь, ведущий от земли на небо, к Престолу Божию. По этому пути ангелы несли душу какого-то умершего, а за ними спешили демоны и неистово кричали: «Зачем от нас уносите эту душу? Или вы не знаете, что она, живя на земле, была и блудница, и разбойница, и сребролюбива, во всех грехах она была виновна?» — «Знаем, — отвечали им ангелы, — знаем, что эта душа — величайшая грешница, но знаем и то, что она много плакала о своих грехах и перед смертью исповедовалась в них, за что Господь и простил ей все грехи». — «Если уж эта душа получила прощение от Бога, — закричали демоны, — так возьмите себе всех грешников!» На вопль демонов ангелы ответили: «Помните всегда, что все грешники, которые исповедуют свои грехи с сокрушением, получают от Бога прощение, а кто умрет не раскаявшись, того Бог осудит на вечные мучения с вами».

Если бы люди понимали всю ценность Покаяния, то они спешили бы к этому Таинству как можно чаще. Если бы ныне живущие люди прозрели и увидели, как Покаяние спасает от будущих мук, то в храмы бы выстроились многотысячные очереди желающих раскрыть душу на Исповеди, желающих освободиться от груза грехов.

Покаяние избавляет от допущенных в жизни роковых ошибок, оно врачует самые сильные недуги души, и оно же помогает восходить по пути духовной жизни к Небесному Царству. Надо лишь искренне раскрыть свое сердце, не бояться исповедать то, в чем стыдно признаться, и постараться принять твердое решение не допускать этого впредь.

Покаяние — это глубокое внутреннее раскаяние в совершенном грехе. Но Покаяние — это еще и таинство Церкви, во время которого кающийся исповедует свои грехи, выражая сердечное в них раскаяние. Поэтому зачастую таинство Покаяния называется Исповедью.

Исповедь — это такое откровение души, когда она искренне износит из глубин сердца свое неправедное богатство. Порой нам кажется, что то, к чему мы привыкли в своей ветхой жизни, доставит нам радость и счастье. Пристрастие к тленным вещам, жажда денег и власти, мнение о себе и плотские удовольствия — иногда мы думаем, что без этого невозможно жить. И всегда оказывается, что это тот груз, который влечет нас ко дну в волнующемся море жизни.

Исповедь — освобождение души от греховного груза. Это отверзение врат своего сердца навстречу Богу, когда мы отказываемся от некогда любимых нами грехов и обретаем вместо них духовную чистоту и свободу.

Исповеди должно предшествовать искреннее раскаяние во грехе. Сама же исповедь своих грехов совершается во время таинства Покаяния, когда мы откровенно, с покаянным чувством раскрываем наши грехи перед священником. Завершается таинство Исповеди молитвой священнослужителя над головой кающегося. Посредством священника грехи прощает Сам Бог. Исповеданный грех теперь уже вне нашей души. Он выходит из нее, подобно тому как выходит из тела заноза, и, хотя впоследствии рана может напоминать о себе болью, занозы там больше нет — грех прощен, душа стала свободной.

Есть два возможных пути для каждого человека — жить как придется, по обычаям неискорененных в себе страстей и греховных привычек, или же попытаться найти и очистить в себе то лучшее, прекрасное, доброе, что вложил в душу каждого из нас Сам Бог. Но, чтобы идти по пути очищения, важно понять, что происходит в нашей душе.

Часто мы ощущаем на себе какой-то невидимый груз, который давит, влечет нас к земле и даже далее — к преисподней. Душа теряет радость, и внутри воцаряется мрак. Причина этого — грех, который, словно грозовая туча, скрывает от нас свет благодати Божией. Поэтому так важно замечать, что происходит в нашей душе.

 

Горечь наших грехов

То, что мы можем увидеть в собственной душе, описывает святитель Феофан Затворник: «Видали вы, как туман стелется по долине? Вот это точный образ мыслей наших. Все они ползают и стелются по земле. Но кроме этой низкоходности, они еще бурлят непрестанно, не стоят на одном месте, толкутся, как куча комаров летом… Под ними лежит сердце, и от них в сие сердце непрестанно падают удары и производят соответственное себе действие. Какая мысль, такое и движение сердца. Отсюда то радость, то досада, то зависть, то страх, то надежда, то самоуверенность, то отчаяние одни за другими возникают в сердце. Остановки нет и порядка никакого, так же как и в мыслях. Сердце непрестанно дрожит от чувств как осиновый лист».

Подобно тому как расстроенная арфа издает нескладные звуки, так и душа человека несет в себе странное, глубокое расстройство и потому рождает недобрые мысли и чувства. Наверняка каждый замечал, как часто желал не делать зла ни себе, ни ближним, но все равно делал вопреки всякому здравому смыслу. И сколько бы раз ни приходилось сожалеть и раскаиваться, вновь и вновь мы повторяем свои ошибки. Сколько мук доставляют душе человека страсти зависти, гордости, уныния, мести, которые возникают почти на пустом месте! Какая-то закваска греха и порока примешана к нашему сердцу.

Прекрасное сравнение приводит святитель Феофан: «Путник в горах видит пещеру, вход в которую прикрыт разросшеюся травою, внутри — мрак. Приложив ухо, он слышит там шипение змей, рычание и скрежет зубов диких зверей — это образ нашего сердца… Справедливо один из подвижников, внимательных к себе, созерцал сердце человеческое полным змей ядовитых, которые суть страсти. Когда загорается какая-либо страсть — это то же, как бы змей выходил из сердца и, обращаясь на него, уязвлял его своим жалом. И когда выползает змей — больно, и когда жалит — больно…»

Только зная все это, можно понять, что человеку испытывать счастье мешает грех. Грех — это все, что не позволяет человеку быть с Богом и, как следствие, доставляет ему муку, делает его душу безобразной. Грех — своего рода ожог на душе человека, который рвется к заманчивому наслаждению, подобно тому как неразумный ребенок тянет руку к заманчивому огню. И очень многие обожглись на, казалось бы, сладких желаниях: добрачных связях, коммерческих поисках, создании и поддержании своего имиджа…

Был день, когда наши праотцы добровольно вкусили запретный плод. С тех пор душа, словно пленница, невольно стремится к порокам. Испорченность поразила глубины нашей души, и потому далеко не всегда на грех нас толкает кто-то со стороны.

Один древний подвижник часто раздражался на ближних и сокрушался каждый раз о вспышке своего гнева. Он думал, что его гневливость происходит от негодных людей, и решил уйти жить в лес, чтобы в уединении более не сердиться. Отыскав в лесу место возле родника, подвижник приступил к устройству хижины. После работы он захотел пить и поставил кувшин под струю воды, однако кувшин перевернулся. Подвижник поставил второй раз, но от быстрого стремления воды кувшин перевернулся опять. В третий раз попытался подвижник набрать воды, и опять перевернулся кувшин. В гневе ударил подвижник свой кувшин о камни, а затем, глядя на черепки, сказал: «Я думал, что гнев в меня входит, а он из меня самого исходит».

Верно сказано в Евангелии: Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления — это оскверняет человека (Мф. 15: 19–20). Причина всех наших бед находится в нас самих.

Бывает, мы думаем: «Раз согрешу — и больше не стану». Но есть в нашей жизни закон: пока не грешишь — ты свободный человек, а как согрешил — стал рабом греха. Не случайно сказал Господь: Всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8: 34). Удивителен этот закон. Пока не грешишь, грех кажется мелкой забавой, но едва согрешил, так грех тянет душу к себе словно на невидимой удочке.

Как часто мы говорим себе: «Захочу — и перестану грешить»! Но как наставлял святитель Иоанн Златоуст, «привычка имеет великую, очень великую силу: она обращается даже в необходимость природы». Как-то один человек, привязавшийся к торговым делам и наживе, опасно заболел. Родные, видя, что он может не пережить болезни, уговорили его пригласить священника для напутствия Святыми Дарами. Батюшка пришел, но в ту же минуту больной получил телеграмму, согласно которой требовалось его вмешательство в торговые дела. Тогда больной удалил священника, занялся распоряжениями и внезапно умер. Так долговременная привычка не позволила человеку покаяться в грехах даже перед самой смертью.

Грех — это всегда движение против Бога, против Его воли и заповедей. Но если человек становится против Бога, то кто оказывается рядом с его душой?.. Одним из самых горьких плодов греха является то, что к человеку, к его воле, уму, к самому его сердцу получают свободный доступ темные силы. Невидимый враг вкладывает в душу помыслы, мечтания и ощущения, принимаемые человеком как собственные. Козни диавола таковы, что он старается скрыть горечь под видом сласти, обольщает сердце призрачным подражанием истине. Но самое удивительное — человек часто доволен своим состоянием, подобно голому королю, гордится иллюзорными благами, по сути, своей наготой. Поэтому святые отцы сквозь века взывают о том, как важно прозреть, увидеть свое положение, чтобы вновь обратиться к Богу.

 

Видеть свои преткновения

Для того чтобы обратиться к врачу, надо признать себя больным и желать исцеления. Не может вылечиться тот, кто, будучи охвачен серьезным недугом, считает себя здоровым и отворачивается от врачей. Вот так же, чтобы обратиться к Богу, подлинному Целителю наших душ, надо видеть свои грехи — духовные недуги. Иначе как человек поймет, от чего ему освобождаться?

Для каждого из нас важно познание своих немощей, видение своего падения. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил об этом так: «Чем более человек вглядывается в грех свой, чем более вдается в плач о себе, тем он приятнее, доступнее для Духа Святого, Который, как врач, приступает только к сознающим себя больными, напротив того, отвращается от богатящихся суетным своим самомнением».

Действительно, если мы не осознаем за собой грехов, то в чем нам каяться? Многие люди так и считают: «Я никого не убивал, не воровал, в семье не изменял, старался всю жизнь работать, зачем мне исповедоваться?» А на самом деле сердце такого человека может быть как камень — жестоким, неуступчивым, немилосердным, всегда уверенным в своей правоте. В итоге человек находится на краю пропасти, но не видит своей беды и, соответственно, не работает над собой.

Один наш современник, Евгений, обратился к Богу, увидев себя, свою жизнь такой, какая она есть на самом деле, увидев бездну своих грехов. Он вел преступный образ жизни, не знал ни веры, ни Бога, для него не было ничего святого. В двадцать четыре года попал на зону, чтобы отсидеть восемь лет. Срок казался чрезмерно большим, и он считал, что идет на зону умирать. Специально обострял отношения, провоцировал конфликты, думая, что его зарежут, но местные авторитеты назначили его смотрящим (то есть ответственным за определенную часть заключенных в бараке). Однажды тюремное руководство наказало Евгения, посадив на полгода в одиночную камеру. В пять часов утра койку пристегивали к стене на весь день. В этом тесном помещении (всего шесть квадратных метров) ему нечем было заняться. Оставшись наедине с собой, он начал вспоминать, и вдруг увидел свою жизнь во всем ее безобразии.

Как бывает на грани смерти, перед глазами человека прокручивается вся его жизнь, так произошло и с Евгением. Жизнь предстала перед ним такой, какой она была на самом деле. Он увидел себя в двенадцать лет, тогда умер отец, и маленький Женя плакал у гроба, не потому, что жалко папу, а только потому, что папа теперь не купит ему мотоцикл. Картина всей жизни оказалась настолько мерзкой, что продолжать ее стало невыносимо, внутри возникла мука. Из этого родилось покаяние, и только тогда Евгений обратился к Богу.

Зачастую именно покаянное осознание своего греха становится первым шагом к Богу, когда видишь, кто ты на самом деле и насколько безобразна и отвратительна твоя жизнь.

Евгений уже не мог быть смотрящим на зоне, потому что выступать судьей над другими заключенными, кого-то наказывать не получалось. Про одного зека, который воровал у своих, Евгений сказал: «Конечно, он съел чужую пайку, но я не могу его наказать. Я у мамы в детстве деньги воровал на папиросы. И получается, что мы с ним одного поля ягоды. Значит, если я его приговорю к наказанию, то и сам должен его нести?» Евгений кардинально изменил свою жизнь, на зоне организовал строительство храма, а после выхода из заключения стал послушником в Оптиной пустыни.

Пока человек не признает, что он в плену, он никогда из этого плена не вырвется. Без видения своего греха покаяние невозможно. Подлинное покаяние рождается из признания своего безобразия, которое иногда и словами выразить трудно.

Вот как врач четко распознает, чем болен больной, так и нам важно увидеть себя: а чем я болен, какая у меня главная страсть, почему мне становится не по себе, когда хорошо моему ближнему, что это во мне такое — жуткая зависть, ревность, обидчивость? Возможно, что сразу многого увидеть не получится, но подобно тому как мы разгадываем какой-то кроссворд, в котором есть отдельные буквы, а что-то надо еще раскрыть, так необходимо обнаруживать в себе свои грехи, выявлять их в себе шаг за шагом.

Болезнь имеет симптомы, а грехи, глубоко поразившие наше естество, проявляются в различных духовных немощах. Допустим, на молитве мы бываем рассеянны, в храме во время богослужения невнимательны, для чтения духовных книг у нас нет времени, а ведь всё это — последствия маловерия, духовного бесчувствия, слабой любви к Богу. Мы можем заметить, что не терпим обид и упреков, бываем упрямы и неуступчивы — это проявление гордости и самолюбия. Мы насмешливы и скоры на колкое слово, любим в присутствии других быть «на высоте» — всё это признак тщеславия.

Важно увидеть, в чем мы погрешаем против Бога, против ближних и против самих себя (см. подобное перечисление грехов в конце книги). Вскрывая в себе грехи против Бога, мы устраним препятствия на нашем пути к Нему; обнаруживая грехи против ближних, мы постепенно научимся относиться к ним по-христиански; а открывая грехи против самих себя, мы перестанем вредить своей собственной душе.

 

Как относиться к страху перед Исповедью

Однажды преподобный Пафнутий Боровский сидел на церковной паперти и погрузился в тонкую дремоту. Внезапно ему представилось, будто отверзаются монастырские врата и множество людей со свечами идут в церковь, посреди которых — князь Георгий Васильевич. Князь сперва поклонился храму Божию, а потом преподобному. Равным образом и ему поклонился Пафнутий и сказал: «Ты уже преставился, сын мой и князь?» — «Действительно так», — отвечал Георгий. «Каково же ныне тебе там?» — спросил Пафнутий. Тот отвечал: «Твоими святыми молитвами, отче, благое даровал мне Бог, наипаче же потому, что, когда я шел против агарян под Алексия, у тебя чисто покаялся». Когда начал звонить пономарь, преподобный очнулся от чудного видения и прославил Бога. Князь Георгий часто приходил на исповедь к преподобному Пафнутию, а своим родным говорил: «Всякий раз, когда иду на исповедь к старцу, колена у меня подгибаются от страха».

Страх возникает у многих, кто думает о предстоящей исповеди, особенно если это первый опыт. Не зря святые отцы называли таинство Исповеди судом прежде Страшного Суда. Мы раскрываем свои тайные грехи, произносим то, в чем стыдно бывает признаться. Такая первая победа над самим собой дает душе необыкновенную силу. Замечено, что часто свои грехи скрывает тот, кто просто не хочет с ними расстаться.

Здесь важно понять, что Покаяние — не истязание человека, а очищение его от ненужных, греховных наслоений. Один человек очень хотел отблагодарить Бога и молился: «Господи, что мне подарить Тебе?» И вдруг Бог ответил ему: «Мне ничего не надо. Всё, что есть у тебя, и так Мое, это Я дал тебе». Но человек настаивал: «Как же мне отблагодарить Тебя, что же мне дать Тебе?» Тогда Бог сказал: «Если ты любишь Меня, то отдай Мне твои грехи». То есть не бойся расстаться с ними, открой их на таинстве Исповеди.

Покаяние — это освобождение человека от того, что для него самого лишнее, что доставляет ему только муку и тяготу. Что будет с человеком, который долго не смывает со своего тела грязь? Он может заболеть, да и другие люди будут сторониться его. Так и душевная грязь оскверняет человека — от такого сторонятся ангелы. Грех чужероден, избавление от него есть подлинная свобода. Представьте себе воздушный шар: если он обременен лишним грузом, то не поднимется к небу. Так и душа человека как возвысится к Небесному Отцу, если обременена греховным грузом? В Покаянии Бог отнимает у человека грехи и попаляет их, чтобы человек духовно возвысился.

В древнем Патерике говорится, как некоего старца спросил воин, принимает ли Бог раскаяние. Старец, поучив его многими словами, спросил: «Скажи мне, возлюбленный, если у тебя разорвется плащ, то выбросишь ли его вон?» Воин ответил: «Нет! Но я зашью его и опять буду носить». Тогда старец сказал: «Если ты так щадишь свою одежду, то тем более Бог — разве не пощадит Он Свое творение?» И воин, убедившись в этом, отошел с радостью в свою страну.

Многие люди понимают необходимость Исповеди, но боятся прийти в храм. Одни не решаются рассказать все свои грехи. Другие думают, что слишком привыкли к дурной жизни и Исповедь не поможет им. Этот страх важно перебороть, ведь, откладывая покаяние, можно сильно повредить своей душе.

Иногда человек прикрывается ложным стыдом, что он еще не готов к таинству Исповеди и что он крайне недостоин пред Богом. Конечно, в душу каждого вложено чувство нашего недостоинства пред Господом. К тому же сам стыд показывает, что человек из-за своих грехов перестал соответствовать тому святому призванию, которое заповедал каждому человеку Бог. Но это не значит, что раз мы недостойны, то и не надо идти к Богу. Здесь, на земле, человек никогда не станет совершенно достойным Господа, никогда не будет соответствовать идеалу, а промедление с таинством Покаяния в каких-то ситуациях бывает равно смерти. В Священном Писании Господь говорит: Не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33: 11). Ведь чем раньше мы освобождаемся от грехов, тем раньше в нашей душе воцарятся удивительный мир, свобода и радость. Пройдя Исповедь, человек понимает, что совершенно напрасно не решался идти, что Исповедь укрепила его, исцелила от тайных недугов. Напрасно стеснение и перед священником. Мы каемся перед Богом, а священник — только свидетель. «Надо веровать в самое таинство Исповеди, в его силу, а не в исполнителя Таинства», — писал преподобный Никон Оптинский. Священник радуется, когда люди каются во всех своих темных сторонах жизни, потому что тогда те становятся ближе к Богу.

Как-то преподобному старцу Иосифу Оптинскому рассказали про одну особу, которая умерла без Исповеди и Причащения, потому что в ее приходе был священник, о котором она знала что-то нехорошее и не захотела у него исповедоваться. Старец очень пожалел умершую, что она так поступила, и сказал, что не должно смущаться жизнью иерея, поскольку в Таинстве хотя действуют руки священника, но все совершает Божия благодать. А Псково-Печерский старец Савва говорил: «Не ради меня, но ради благодати священства, на мне лежащей и во мне пребывающей, прощаются грехи на Исповеди, и потому не священник прощает, а Бог прощает и разрешает, священник же только посредник между Богом и человеком».

 

Сокровище спасения

Наш современник, замечательный артист с греческими корнями Эвклид Кюрдзидис, рассказал, как, будучи совсем юным, он поступил в театральное училище, хотя в семье это не поддерживали. Затем он продолжил учебу во ВГИКе. Преподаватели не видели в нем большого таланта, но, приложив максимум усилий, Эвклид окончил институт с красным дипломом. Это был 1997 год, когда нашу страну потрясали бесконечные кризисы, и, пройдя вроде бы такой упорный путь многих трудов и занятий, Эвклиду не удалось получить должность в театре. Все выживали как могли, средств никаких не было, работы тоже. Тогда ему казалось, что всё, чему он посвятил свою жизнь, окончательно рушится и выхода нет. Исчерпав все возможные способы как-то устроиться, он совсем отчаялся и подумал, что жизнь его совершенно закончилась.

К ослабевшей душе подкралось чувство безнадежности, ощущение, что он никому не нужен, не может реализоваться и заниматься любимым делом. И вот получилось так, что он шел по улице, удрученный своими мрачными думами, шел и от безысходности внутренне задыхался. Посмотрев направо, он вдруг увидел красную стену, на которой было написано: «Рождественский женский монастырь», и решил зайти. Внутри обители он впервые в жизни почувствовал, что ему надо исповедаться, открыть кому-нибудь свою душу. Зашел в храм, там как раз стояли люди на исповедь к батюшке.

Эвклид обратил внимание на то, что люди исповедовались не так долго, по полторы минуты — видимо, они часто ходили в храм и не нуждались в генеральной исповеди. При этом, прежде чем подойти к аналою, каждый поворачивался к стоявшим, кланялся и просил прощения. Эвклид решил, что он не будет этого делать. «Я же перед ними ни в чем не виноват», — подумал он. Но когда подошла его очередь, то он, сделав несколько шагов, машинально развернулся, словно кто-то взял его за плечи, и поклонился присутствовавшим.

Вот он стоит перед крестом и Евангелием, рядом батюшка… Поначалу Эвклид даже не знал, что сказать, с трудом выдавливал из себя скупые слова. Но батюшка терпеливо ждал, и постепенно душа стала раскрываться, от самого сердца он говорил про всю свою жизнь, про свои ошибки, падения, отчаяние. Из глаз потекли слезы, а на душе становилось легко-легко. В конце Исповеди батюшка ласково обнял его, накрыл епитрахилью и произнес над ним разрешительную молитву. Когда Эвклид отошел от аналоя, то оказалось, что он исповедовался целый час. «Так вот за что я попросил прощения у стоявших», — немного по-детски подумал он. А когда выходил из храма, то чувствовал такую радость, легкость и мир на душе, как будто у него выросли крылья, как будто он парил над землей. Это как первый вдох новорожденного ребенка, который дает ему новую жизнь. И удивительным образом после этого жизненные трудности Эвклида разрешились, его пригласили для серьезной работы в театре.

И вот что здесь важно понять. Жизнь только кажется в каких-то ситуациях безысходной. Достаточно снять с души греховную пелену, как мы начинаем видеть новое, чистое, светлое, испытываем радость и вдохновение. Изменилась душа — изменился и взгляд на все вокруг. Когда внутри светло и чисто, то и вокруг все преображается. Меняется и сама жизнь, потому что Бог всегда рядом, как воздух, без которого мы не можем жить и о котором мы не задумываемся, как свет солнца, дающий жизнь всему на земле, хотя часто солнце сокрыто за тучами. Бог непременно рядом, какие бы грозовые тучи ни нависли над головой, Он подаст то, что так нужно нам. И это значит, что жизнь кажется мрачной, бессмысленной, либо светлой и радостной не от внешних событий, а от того, что происходит у нас внутри — воцарился там греховный мрак, или засиял свет Божией любви и спасения.

Покаяние называется вторым Крещением, потому что Крещение всех нас приобщило благодатной жизни во Христе. Через грех мы утрачиваем эту жизнь, грех — это гибель, а таинство Покаяние вновь приобщает нас благодати Христовой, вновь дарует нам жизнь и воскресение.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Покаяние — всемогуще, как установление Всемогущего Бога. Нет греха, который бы устоял против лица покаяния… Им очищается, изглаждается всякий грех. Если б ты и был обременен тягчайшими согрешениями, нисколько не останавливайся приступить к покаянию. Неизмеримый океан поглощает одинаково и воды реки широкой, протекшей величаво многие страны, и скромные струи ручейка, едва приметного: так в бездне благости Божией исчезают тяжкие грехопадения наравне с малейшими, ничтожнейшими погрешностями».

На Исповеди людям отпускаются грехи потому, что это не просто человеческое действие, в этом Таинстве действует Бог, врачующий наши души и прощающий нам грехи посредством священнослужителя. Таинство установлено Господом Иисусом Христом, а не придумано людьми.

Самая первая проповедь Спасителя после Его Крещения была: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4: 17). Господь начал проповедь с призыва всех к покаянию, потому что только очистившаяся от грехов душа вступит в Царство Небесное. Затем Спаситель пострадал на Кресте, Своей Кровью искупил наши грехи, а Своим Воскресением Он победил смерть.

В одном древнем повествовании говорится, как некий разбойник был пойман на самом преступлении и приведен в фиваидский город Арсенаит. Его приговорили к казни через отсечение головы на месте преступления. Когда он пошел с воинами за город на место совершенного им злодеяния, то за ним последовал неизвестный монах, желавший посмотреть на казнь его. Разбойник, увидев идущего за собой монаха, сказал: «Авва, неужели ты не имеешь келлии и рукоделия?» — «Имею», — ответил монах. «Почему же ты не сидишь в келлии твоей и не плачешь о грехах своих?» — «Брат, — ответил монах, — душа моя не имеет сокрушения с умилением, поэтому я пришел увидеть, как ты будешь умирать. Может быть, при помощи этого зрелища приду к покаянному плачу». Тогда разбойник сказал: «Авва, сиди ради Бога в келлии твоей, благословляй и восхваляй Спасителя Христа: с того времени как Он вочеловечился и умер за нас грешных, человек уже не умирает».

Смерть утратила силу, ибо Спаситель победил телесную смерть Своим Воскресением. Более страшна смерть духовная — грех, но Господь Иисус Христос искупил наши грехи Своими страданиями и Своей смертью.

Таинство Покаяния сопряжено с тайной Искупления. Христос Спаситель омыл наши грехи Своей Кровью, поэтому на Исповеди нам отпускаются совершенные грехи. Прощение подается не только потому, что мы испытываем раскаяние в своих падениях, но главным образом потому, что Господь Своей Кровью искупил нас от греха.

Как сказано в Священном Писании, Кровь Иисуса Христа… очищает нас от всякого греха (1 Ин. 1: 7), ибо во Христе мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его (Еф. 1: 7). И в этом смысле только Кровь Спасителя освобождает нас от вечной смерти — адских мук.

В таинстве Покаяния нам подается прощение грехов силою Духа Святого. Господь Иисус Христос после Своего Воскресения явился Своим апостолам и сказал: Мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20: 21–23). Своим ученикам Господь ниспослал благодатный дар прощать грехи.

Священнослужители — преемники святых апостолов, воспринявшие тот же самый благодатный дар. И это значит, что дар отпущения грехов вверен каждому священнику, поэтому на Исповеди через разрешительную молитву священника кающемуся отпускаются его грехи.

Епископу некоего города возвестили, что из числа замужних жен христианок две ведут развратную жизнь. Опечалило епископа это известие. Подозревая, что, может быть, и другие ведут себя подобным образом, он обратился во время Литургии с молитвой к Богу, прося разрешить его недоумение. Молитва была услышана, и после совершения таинства Евхаристии, когда присутствовавшие приступали один за другим к принятию Святых Таин, епископ стал видеть на лице каждого состояние его души. Лица грешных видел он черными, как бы выгоревшими от зноя; глаза у них были красные, кровавые. У других людей лица были светлые, а одежды — яркой белизны. Тело Господне одних, принимавших его, сожигало и опаляло, других просвещало, соделывало подобными свету; входя в уста, оно разливало свет по всему телу. Наконец подошли и те две женщины, которые были обвинены перед епископом, тем большее обратил он на них внимание. Он увидел, что они приступают к Святому Таинству со светлыми и чистыми лицами, облеченные в мантии необыкновенной белизны. Когда они сделались причастницами Таинства Христова, то как бы свет осветил их. Снова обратился епископ к молитве, умоляя Бога объяснить показанное ему в откровении. Тогда предстал ему ангел Господень и сказал: «Они раскаялись в своих поступках и отступили от них. Посредством слез, воздыханий и Исповеди они соделались достойными Божественного дара. Вдобавок дали обещание: если получат прощение в прежних грехах, никогда не позволять себе порочного поведения. За это они удостоились Божественного изменения, разрешены от грехов, с тех пор живут воздержанно, благочестно и праведно». Услышав это, епископ удивился не столько изменению жен — это случается со многими, — сколько дару от Бога, Который не только избавил их от вечной муки, но даже сподобил благодати. Ангел же сказал ему: «Справедливо удивляешься как человек! Но Господь и Бог наш и ваш по естеству Своему благ и милосерд. Оставляющих свои греховные деяния и приступающих к Нему Он посредством Исповеди не только избавляет от вечной муки, но и удостаивает почестей».

Иногда говорят: зачем исповедоваться, ведь Бог и так видит мои грехи, а я и так сожалею о них. Но грех, как правило, входит в душу через действие (проявления наших ума, воли, речи, телесных чувств), и для очищения души необходимо тоже действие. Покаяние — это не просто раскаяние во грехе, но и его исповедание, молитва о прощении, участие душой и телом в Таинстве, а также участие Церкви в ходатайстве о кающемся. Таинство Покаяния — священное действие, в котором через священнослужителя прощаются грехи тому, кто кается.

Да, Господь всеведущ и, конечно же, видит наши грехи, но человек произносит свои грехи на Исповеди не для того, чтобы о них узнал Бог. Мы исповедуем свои грехи, во-первых, для личного выражения покаяния, признания: да, я совершил ошибку, и моя ошибка заключается конкретно в таких-то делах или в таком-то отношении к Богу, к людям, к самому себе. Обыкновенно мы очень склонны к самооправданию. Гордость не позволяет признать за собой какие-то слабости или ошибки. Но если ты не признал за собой ошибки, то ты и не исправишь ее. Во-вторых, посредством словесного исповедания на таинстве Покаяния грех перестает лежать на сердце тяжелым, неподъемным грузом, покидает душу, и сердцу становится легче.

Покаяние — это путь, поиск утраченного, возвращение к Небесному Отцу. Покаяние — это духовное восхождение к Богу, которое совершается в Церкви. Святая Церковь — дом Божий (1 Тим. 3: 15), и потому только тот, кто участвует в церковной жизни, приобщается благодати Спасителя. Эта благодать украшает кающегося человека лучше, чем все драгоценности мира.

 

Как совершается таинство Покаяния

Итак, Покаяние — особое Таинство, в котором кающийся и исповедующий грехи свои перед священником получает силою Духа Святого прощение от Бога. Оно называется Исповедью, потому что во время этого Таинства кающийся исповедует свои грехи, выражая сердечное в них раскаяние.

Таинство Покаяния имеет свое особое чинопоследование, в продолжении которого произносятся молитвы о прощении грехов кающихся.

Исповедь может совершаться в любое время и в любом месте. Иногда надо исповедать больного на дому, иногда умирающего в реанимации, иногда человек находится на грани срыва, на краю какого-то страшного поступка, и его исповедать необходимо прямо сейчас, там, где он находится. Так Исповедь спасает жизни многих и многих людей.

Однако общее правило таково, что таинство Покаяния совершается именно в храме, ибо церковь — дом Божий, именно там мы очищаемся и приобщаемся Богу. Человек идет в церковь с тяжестью на душе, а через таинство Покаяния обретает освобождение от всего, что его мучило. Посредством таинства Покаяния благодать Божия очищает все исповеданные грехи, душа становится свободной, чистой, умиротворенной.

Обычно таинство Исповеди совершается после вечернего богослужения или утром перед Божественной литургией, иногда и во время самого богослужения. Люди исповедуются, чтобы подойти ко Причастию Святых Таин с чистым сердцем и спокойной совестью.

Как правило, для совершения таинства Покаяния в храме ставится аналой, на который батюшка полагает крест и Евангелие. Евангелие — Благая Весть Господа о спасении людей. А как уже говорилось выше, Свое благовестие Спаситель начал с призыва к покаянию. На Кресте же Христос пострадал за грехи всех людей. Крест и Евангелие на аналое во время Исповеди означают, что на Таинстве присутствует Сам Господь Иисус Христос, призывающий нас к покаянию и искупивший наши грехи Своими страданиями.

Чинопоследование Покаяния делится на две части. Первая совершается для всех собравшихся на исповедь, в ней произносятся покаянные молитвы, общие для всех присутствующих. Вторая же часть сокровенная — это личная исповедь кающегося.

Желающие участвовать в Таинстве подходят поближе, и батюшка начинает чино-последование.

Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков…

Каждое Таинство начинается с прославления Бога, от Которого вся наша жизнь, всякое благо и спасение нашей бессмертной души.

Посредством покаянных молитв таинство Исповеди располагает души людей к личному покаянию, священник молится о прощении грехов собравшихся.

После начальных молитв читается 50-й псалом, который является образцом и символом сердечного раскаяния:

Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое. Наипаче омый мя от беззакония моего, и от греха моего очисти мя. <…> Отврати лице Твое от грех моих и вся беззакония моя очисти. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя…

Покаянное моление размягчает сердце. Болью и раскаянием отзывается душа, уходит пелена мирских проблем, а взор молящегося устремлен ко Христу.

От лица всех собравшихся произносятся покаянные тропари:

Помилуй нас, Господи, помилуй нас; всякаго бо ответа недоумеюще, сию Ти молитву яко Владыце грешнии приносим: помилуй нас.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом; не прогневайся на ны зело, ниже помяни беззаконий наших, но призри и ныне яко благоутробен, и избави ны от враг наших; Ты бо ecu Бог наш, и мы людие Твои, вcu дела руку Твоею, и имя Твое призываем.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Милосердия двери отверзи нам, благословенная Богородице, надеющиися на Тя да не погибнем, но да избавимся Тобою от бед: Ты бо ecи спасение рода христианскаго.

После этого батюшка произносит: «Господу помолимся!» — и читает молитву:

Боже, Спасителю наш, Иже пророком Твоим Нафаном покаявшемуся Давиду о своих согрешениих оставление даровавый, и Манассиину в покаяние молитву приемый, Сам и раба Твоего (имя), кающагося, о нихже содела согрешениих, приими обычным Твоим человеколюбием, презираяй ему вся содеянная, оставляяй неправды, и превосходяй беззакония. Ты бо рекл ecu, Господи: хотением не хочу смерти грешника, но яко еже обратитися, и живу быти ему: и яко седмьдесят седмерицею оставляти грехи. Понеже яко величество Твое безприкладное, и милость Твоя безмерная, аще бо беззакония назриши, кто постоит? Яко Ты ecu Бог кающихся, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Для лучшего понимания приведем перевод этой молитвы: «Боже, Спаситель наш, даровавший оставление прегрешений Давиду, покаявшемуся после обличения пророком Нафаном, и принявший молитву покаяния Манассии! Сам прими по свойственному Тебе человеколюбию и раба Твоего (имя), кающегося о содеянных согрешениях, прощая ему все содеянное, отпуская неправды и презирая беззакония. Ведь Ты, Господи, сказал: не хочу смерти грешника, но чтобы он обратился и жил; и что надо семь раз по семьдесят прощать грехи. Ибо величество Твое безмерно и милость Твоя бесконечна. Если же будешь замечать беззакония, кто устоит? Ибо Ты Бог кающихся, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

В этой молитве упоминается царь Давид (XI—X вв. до Р. X.), который впал в великое согрешение, прельстившись чужой женой и специально подстроив на войне смерть ее мужа. К Давиду был послан пророк Нафан, который вразумил его и, возбудив в его сердце боль о содеянном, привлек к покаянию. За сердечное раскаяние Бог простил царя Давида. Однако послал ему наказание — первый ребенок от соблазненной женщины умер, но грех царя был изглажен. Прощение Богом Давида упоминается в молитве как пример прощения Господом любого человека, если он покается в своих грехах.

Еще в этой молитве упоминается ветхозаветный царь Манассия. Он правил Иудеей в VII веке до Р. X. и всячески потворствовал распространению язычества и идолопоклонства, при нем процветали колдовство и чародейство, а еще он пролил много невинной крови. Наследовав царский трон в двенадцать лет, он правил невероятно долго — пятьдесят лет, беспрестанно умножая свои грехи и нечестие. За это Господь наказал Манассию — он оказался в плену в Вавилоне в кандалах и оковах. Там он стал слезно каяться в своих грехах и молиться Богу. Услышав покаянное моление царя, Господь простил его и даже возвратил ему царство. Перед смертью Манассия успел сделать много добра во искупление своих грехов, упразднял язычество и восстанавливал служение Истинному Богу. Этот пример говорит нам о том, что, как бы ни был велик и долговременен грех, если мы каемся, Бог простит нас. Господь может повернуть нашу жизнь к лучшему ради нашего покаяния, лишь бы мы решили делать добро. И значит, нет повода для отчаяния.

После упомянутой молитвы священник произносит вторую молитву:

Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго, Пастырю и Агнче, вземляй грех мира, иже заимования даровавый двема должникома, и грешнице давый оставление грехов ея, Сам, Владыко, ослаби, остави, прости грехи, беззакония, согрешения вольная и невольная, яже в ведении и не в ведении, яже в преступлении и преслушании бывшая от рабов Твоих сих, и аще что яко человецы плоть носяще и в мире живуще, от диавола прельстишася. Аще же в слове, или в деле, или в ведении, или в неведении, или слово священническое попраша, или под клятвою священническою быша, или под свою анафему падоша, или под клятвою ведошася, Сам яко Благ и незлобивый Владыко, сия рабы Твоя словом разрешитися благоволи, прощаяй им и свою их анафему и клятву, по велицей Твоей милости. Ей, Владыко Человеколюбче Господи, услыши нас, молящихся Твоей благости о рабех Твоих сих, и презри яко многомилостив прегрешения их вся, измени их вечныя муки. Ты бо рекл ecu, Владыко: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небеси. Яко Ты ecu един безгрешен, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Вот перевод этой молитвы на русский язык: «Господь Иисус Христос, Сын Бога Живого, Пастырь и Агнец, взявший грех мира, простивший долг двух должников и отпустивший грешнице ее грехи. Ты, Владыка, ослабь, оставь, прости грехи, беззакония, согрешения вольные и невольные, осознанные и неосознанные, совершенные по преступлению и непослушанию этими рабами Твоими. И то, что они совершили, как отягощенные бренной плотью, живущие в мире и прельщенные диаволом, словом или делом, в ведении или неведении, или нарушили священническое слово, или оказались под священнической клятвой, или нарушили свое обещание, или прокляли себя: Ты, Благой и Кроткий Владыка, благоволи словом разрешить этих рабов Твоих, прощая им по великой Твоей милости и собственные их клятвы, и проклятия. Владыка, Человеколюбивый Господь, услышь нас, молящихся Твоей благости о Твоих рабах, и прости, как многомилостивый, все их прегрешения, избавь их от вечной муки. Ибо Ты сказал, Владыка: что свяжете на земле, будет связано на небесах, и что разрешите на земле, будет разрешено на небе. Ибо Ты один безгрешен, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

В данной молитве говорится о прощении двух должников и отпущении грехов грешнице. Это взято из евангельского повествования о том, как фарисей по имени Симон пригласил Спасителя в свой дом на трапезу. Узнав об этом, некая грешница пришла и на коленях покаянно плакала, помазывая ноги Господа драгоценным миром. Фарисей презрительно подумал, что Христос не понимает, какая грешница прикасается к Нему. В ответ на это Господь рассказал притчу. Было два должника, только один задолжал заимодавцу пятьдесят динариев, а другой — пятьсот. Заплатить было нечем, но оба получили прощение долга. Кто из них окажется более благодарен? Конечно же тот, кому больше простилось (см.: Лк. 7: 36–50). Вот так и в нашей жизни, когда кто-то прошел через большие падения, но искренне кается, то таковой больше ценит получаемое от Бога прощение.

Еще в молитве говорится о снятии с кающегося всевозможных проклятий и анафем. Анафема — это отлучение от церковной жизни, от жизни в Боге. Впадая в тяжелые грехи, мы сами себя отлучаем от Бога, подвергаем всевозможным наказаниям как неким проклятиям. Иногда человек по немощи нарушает данное ему священником наставление, или дает обещание и не выполняет, или от отчаяния проклинает свою жизнь. Все это влечет на голову согрешившего беды, и священник молится, чтобы милосердный Господь помиловал кающихся, снял с них анафемы и клятвы, которым они подпали вольно или невольно, освободил их от вечной муки.

Затем батюшка поворачивается к кающимся и обращается к ним с просьбой не бояться раскрыть свою душу на Исповеди:

Се чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое, не усрамися, ниже убойся, и да не скрыеши что от мене: но не обинуяся рцы вся, елика соделал ecu, да приимеши оставление от Господа нашего Иисуса Христа. Се и икона Его пред нами: аз же точию свидетель есмь, да свидетельствую пред Ним вся, елика речеши мне: аще ли что скрыеши от мене, сугуб грех имаши. Внемли убо: понеже бо пришел ecu во врачебницу, да не неисцелен отыдеши.

В переводе на русский язык это обращение звучит так: «Вот, чадо, Христос невидимо стоит, принимая твою исповедь. Не стыдись и не бойся и не скрой чего-либо от меня; но без сомнения говори все, что сделал, и получишь прощение от Господа нашего Иисуса Христа. Вот и икона Его перед нами, я же — только свидетель, чтобы свидетельствовать перед Ним обо всем, что ты сказал мне. Если же что-нибудь скроешь от меня, будет тебе двойной грех. Поэтому будь внимательным, чтобы, придя в больницу, не уйти неисцеленным».

Слова эти выражают тайну — Сам Христос присутствует на таинстве Покаяния и принимает исповедь кающегося. Священник на Исповеди — только свидетель пред Богом нашего покаяния.

Еще в данной молитве мы встречаем образ врачебницы — больницы. Грех мучает человека, как тяжелый недуг. В Церкви посредством покаяния душа исцеляется. Поэтому так важно не бояться открыть свою душу, раскрыть тот недуг, который необходимо лечить. Если человек идет на Исповедь, но скрывает свои грехи, думая, что ему простится ради одного его присутствия на Таинстве, то тем самым он только усугубляет свою греховную болезнь и не сможет вылечиться.

Вторая часть чинопоследования таинства Покаяния начинается с чтения Символа веры. Иногда чин сокращается, и мы не слышим слов этой молитвы. Но когда исповедание веры произносится, постараемся его слушать так же внимательно, как и другие молитвы. Символ веры читается от лица кающихся, в каком-то смысле это уже начало личного исповедания, кающийся исповедует, что православно верует. И вот после этого наступает самое сокровенное — личная исповедь кающегося перед священником.

Все, что было до этого момента, — только приготовление к самому главному, самому существенному на таинстве Покаяния. В центре этого Таинства — исповедь кающегося перед священником в своих согрешениях.

Молитвы были нужны, чтобы помочь душе покаянно раскрыться пред Богом, признать свой грех, исповедать и отвергнуть его. Если будут прочитаны все молитвы, но кающийся не раскроет своей души на Исповеди, то чинопоследование таинства Покаяния вряд ли поможет ему.

Люди подходят к исповедающему батюшке по одному, так чтобы откровение души происходило без посторонних свидетелей. Остальным кающимся следует стоять в некотором отдалении, чтобы не слышать исповедуемых человеком грехов. В этой связи рекомендуется произносить свою исповедь вполголоса, дабы не соблазнить других слишком громким перечислением своих согрешений.

По сложившейся традиции кающийся подходит к аналою, возле которого стоит батюшка, и исповедует грехи перед крестом и Евангелием. Так еще раз подчеркивается, что мы исповедуемся в своих грехопадениях Господу Иисусу Христу, Который принес нам Благую Весть спасения и пролил Свою Кровь для очищения наших грехов.

Самое главное на Исповеди — полная откровенность, в простоте сердца говорить всё как есть, дабы освободиться от греховного груза.

Исповедь рождается как плод сердечного сокрушения о грехах, когда душу охватывает глубокое раскаяние в том, что ты натворил. Человек уже не хочет держать грехи в себе и открывает их на Таинстве перед священником. Грехи уходят вместе с исповедью, извергаются наружу. Душа испытывает свободу и радость, потому что очищенного сердца касается Божия благодать, а для души — это самое высшее, неизреченное благо.

Когда личная исповедь окончена, батюшка произносит молитву о прощении грехов кающегося и о воссоединении его с Церковью. Зачастую эта молитва читается до личной исповеди кающихся, сразу для всех, кто собрался на таинство Покаяния:

Господи Боже спасения рабов Твоих, милостиве и щедре и долготерпеливе, каяйся о наших злобах, не хотяй смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему. Сам и ныне умилостивися о рабе Твоем (имя) и подаждь ему образ покаяния, прощение грехов и отпущение, прощая ему всякое согрешение, вольное же и невольное; примири и соедини его Святей Твоей Церкви, о Христе Иисусе Господе нашем, с Нимже Тебе подобает держава и великолепие, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Вот перевод этой молитвы: «Господи Боже, Спаситель рабов Твоих, милостивый, щедрый и долготерпеливый, сожалеющий о наших злых поступках, не хотящий смерти грешника, но чтобы он обратился и жил. Ты сейчас умилосердись над рабом Твоим (имя) и подай ему способность покаяния, прощение грехов и освобождение от них, прощая ему всякое согрешение вольное и невольное. Примири его и присоедини к Святой Твоей Церкви через Иисуса Христа, Господа нашего, с Которым Тебе подобает держава и великолепие, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

Грехи отсекают нас от Церкви, и такая душа лишается благодати Божией, как ветвь, отсеченная от дерева, лишается живительных соков. Посредством таинства Покаяния человек освобождается от грехов и вновь соединяется со Святой Церковью.

В самом конце личной исповеди батюшка возлагает на голову кающегося епитрахиль и читает разрешительную молитву. Епитрахиль — богослужебное облачение, символизирующее Божественную благодать, данную священнику. Возложение епитрахили на голову кающегося означает, что он не лишен милости Божией, покрывающей его голову, и что ему возвращается Божия благодать за раскаяние во грехах.

В разрешительной молитве батюшка произносит:

Господь и Бог наш Иисус Христос благодатию и щедротами Своего человеколюбия да простит ти, чадо (имя), вся согрешения твоя, и аз, недостойный иерей, властию Его мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Смысл этой молитвы в обретении прощения от Бога. Произнося имя Святой Троицы, священник осеняет крестным знамением голову кающегося. Это завершающий этап таинства Покаяния.

 

Как исповедоваться правильно

Исповедь — это не просто беседа о своих недостатках, не просто осведомление духовника о себе. Исповедь — это жажда чистоты, очищения. Это — горячее покаяние сердца, которое рождается из ощущения святыни, которую человек обретает в Боге, и из ощущения своего глубокого недостоинства.

С внешней стороны личная исповедь бывает разной, у каждого она своя. У кого-то исповедь обстоятельна и подробна, когда кающийся старается высказать все, что его мучает, старается ничего не пропустить, вспоминает или зачитывает то, что заранее написал, готовясь к Таинству. У кого-то исповедь немногословна, потому что душа слишком болит о грехах, зато каждое слово — вздох обнаженного сердца. То и другое вполне допустимо, лишь бы исповедь была правдивой, лишь бы она была покаянием сердца.

Какую же исповедь можно назвать правильной? Есть ли критерии этого?

Правильная исповедь — такая, как если бы ты исповедовался последний раз в жизни, когда тебе дается последняя возможность сбросить с себя иго грехов. Вот представь, что сейчас исповедуешься и уйдешь на тот свет, чтобы предстать на Суд Божий. Мы ведь и правда не знаем, когда расстанемся с телом. Все, что успеем на Исповеди сбросить с себя, то и очистится, исчезнет, а что не сбросим, то останется, и с этим грузом мы явимся на Страшном Суде.

Автору этих строк, как священнику, время от времени встречаются люди, пережившие клиническую смерть. Сильное впечатление произвел рассказ Юлии. Стрессы и переживания после гибели мужа в автокатастрофе подломили ее здоровье. У нее обнаружили злокачественное образование. Этим известием она была парализована настолько, что не могла сама предпринимать каких-либо действий, и ее положили на операцию родственники. После операции Юлия пришла в себя со светлым чувством и мыслью: «Тем, что я теперь знаю, должна поделиться со всеми». В это время к ней подошла врач и сказала: «Тебе надо запомнить, какие лекарства противопоказаны. Ты нас всех напугала, у тебя была клиническая смерть». Жизнь Юлии после того, что ей пришлось пережить, изменилась кардинально: в центре всего — храм и Таинства Церкви. Что же вынесла она из опыта расставания с телом? Что удалось ей сохранить в памяти? Прежде всего тот мир — абсолютно другой, и у нас нет никаких адекватных сравнений, ибо наш мир слишком груб. При этом ты — та же личность: мысли, чувства, ощущение себя, — всё сохраняется. Но самое главное, там невозможно схитрить и утаить свое внутреннее содержание. Каков ты есть на самом деле, таким и проявляешь себя. Как же горько было осознать, что душа вся испорчена, покрыта грязью грехов и подобна заплеванному зеркалу. Мерзко и томно это ощущать. После клинической смерти Юлия уже не видела в жизни иной задачи, кроме как постоянно очищать свою душу.

Покаяние — это такое сокровище, ценность которого мы осознаем далеко не сразу. А всю ценность его, может быть, поймем, уже перейдя в иной мир.

В духовной жизни действует такой закон: нет ничего сокровенного, что не стало бы явным. Что бы мы ни делали за спиной у людей, мы делаем это пред взором Божиим. Всем нашим грехам предстоит быть открытыми. Но нам дается выбор: либо открыть свои грехи на Таинстве здесь, покаяться и освободиться от них, либо они откроются там и останутся с нами в вечности с нескончаемым для нас позором.

В IV веке по Р. X. в Византии жил удивительный святой — преподобный Нифонт, епископ Кипрский. Он сподобился от Бога дара прозревать происки лукавых духов и побеждать их, а также видеть путь души человеческой после смерти. Однако в юности его жизненный путь был совершенно иным, в каком-то смысле характерным для многих. В детстве Нифонт рос кротким и добрым ребенком, посещал церковные службы, но с наступлением юности в нем проснулись греховные страсти, и он стал вести разгульную жизнь. Временами, приходя в себя, он ужасался глубине своего падения, но, полагая, что ему уже не получить прощения, продолжал греховную жизнь. Как-то он встретил своего друга, который с удивлением посмотрел на него и сказал: «Я никогда не видел тебя таким раньше, у тебя же совершенно черное лицо!» Так Бог вразумил Нифонта, открывая ему весь ужас его жизни, показывая, какой грязной стала его душа. Нифонт от этих слов пришел в себя и стал покаянно молиться Божией Матери, прося Ее заступничества. Это стало переломным моментом всей его жизни. Посредством молитвы и покаяния жизнь его полностью изменилась.

Исповедь особенно действенна, когда мы говорим то, в чем стыдно признаться. Такая откровенность иногда воспринимается нами как позор, но через посрамление себя на Исповеди мы спасаемся от осуждения в вечности. Подвижник благочестия Георгий, затворник Задонский, писал по этому поводу: «Не стыдись открывать грехи свои священнику, чтобы не постыдиться на Страшном Суде. Покаянием содеянные грехи уничтожаются и уже нигде не упоминаются — ни на мытарствах, ни на Страшном Суде».

Смягчать свои грехи на Исповеди — большая ошибка. Зачастую человек ищет себе извинения, прикрывает позор греха оправдательными выражениями. Например, он говорит: «Моя жена оставила меня одного в длительной командировке, и поэтому я стал изменять» или: «Мой муж слишком долго болел, я перестала чувствовать в нем опору и потому ушла к другому». Люди не хотят понести жизненного креста, рушат семейное счастье только потому, что кто-то из супругов заболел или уехал в командировку, но в итоге нового счастья построить не могут. А если приходят на Исповедь, то превращают ее в самооправдание. Многие ищут объяснения допущенным проступкам, как будто для того, чтобы сохранить лицо перед самими собой или перед исповедующим батюшкой. Но если мы сами показываем извинительность греха, то покаяние исчезает. Это значит, что всякий другой раз я поступлю точно так же, потому что вынужден так поступить.

Цель таинства Покаяния, или Исповеди, согласно самому его наименованию, заключается в том, чтобы исповедать свои грехи и раскаяться в них.

Подлинная исповедь совершается без самооправдания и перекладывания вины на другого. И значит, недопустима позиция: «С таким-то мужем разве можно жить по-христиански» или: «Я бы и не грешил, да вот окружение у меня такое». На Исповеди наша цель — вскрыть все, что мешает нам быть с Господом Богом и, как следствие, иметь подлинное благо. Таковыми препятствиями являются наши грехи — в них и необходимо каяться. Исповедующий батюшка — свидетель именно покаяния во грехах, а не добродетелей или уважительных причин грехопадений.

Итак, важнейший принцип покаяния — говорить на Исповеди то, в чем самому стыдно признаться. Вот подумайте, от чего более всего стыдно, что мы такого сделали, от чего душа хочет спрятаться и сказать: «Нет, нет, я не хочу вспоминать». Вот именно это и нужно исповедовать, говорить как есть. Такая исповедь принесет душе подлинную свободу.

Исповедь — это прекрасная возможность открыть пред Богом то, в чем трудно признаться, может быть, перед супругом, родителями, самыми близкими людьми.

Если душа носит груз, трудно признаться перед близкими — надо идти на Исповедь, искренне раскаяться в соделанном, и все снимется.

Когда нам хочется скрыть то, что мы натворили, затушевать, утаить на Исповеди, то это верный признак, что нас искушает враг, это он внушает отложить на потом исповедание своих самых тяжких грехов. А когда мы безбоязненно открываем все как есть, мы тем самым поражаем диавола. Он оказывается посрамлен, отступает в сторону и перестает мучить душу.

Зачастую, на Исповеди людям трудно раскрыть грехи, связанные с интимными отношениями. Родовые функции сопутствуют нам на протяжении очень многих лет, они заявляют о своей работоспособности, и человек уступает страсти. Это отягощает душу, а перед священником стыдно признаться, человек начинает утаивать или смягчать грех, запрятывать его под другими словами. Но духовный закон таков: лучше испытать позор здесь, чем на Страшном Суде. На Исповеди важно самопосрамление. Говорить так, чтобы посрамлять себя, пусть будет стыдно, лишь бы освободиться от тяжести греха и вечного позора.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если мы теперь не вспомним о своих грехах и не покаемся, то там увидим их пред нашими глазами во всей ясности и наготе и будем плакать тщетно и напрасно… Ты стыдишься и стесняешься высказать грехи свои? Если бы даже при людях нужно было высказывать и открывать их, и тогда не следовало бы стыдиться, потому что стыдно грешить, а не исповедовать грехи… Разве для того Бог повелевает исповедаться, чтобы наказать? Не для того, чтобы наказать, но чтобы простить».

Иногда мы просто боимся уязвить свое достоинство. Ведь мы считаем себя хорошими и порядочными людьми, как же признаем, что мы действительно пали, пали весьма низко — по своей подлости. Но духовная высота человека как раз заключается в том, чтобы вовремя увидеть свои недостатки, признать свои немощи и молиться Богу об искоренении их.

Однажды преподобный Антоний Великий молился в своей келлии, и был к нему голос свыше: «Антоний! Ты еще не пришел в меру кожевника, живущего в Александрии». Услышав это, старец отправился в Александрию, разыскав кожевника, сказал: «Поведай мне дела твои». Кожевник ответил: «Не знаю за собою, чтоб я сделал когда-либо и что-либо доброе: по этой причине, вставая рано с постели моей, прежде нежели выйду на работу, говорю сам себе: все жители этого города, от большого до малого, войдут в Царство Божие за добродетели свои, а я один пойду в вечную муку за грехи мои. Эти же слова повторяю в сердце моем, прежде нежели лягу спать». Услышав это, Антоний произнес: «Поистине, сын мой, ты как искусный ювелир, сидя спокойно в доме твоем, стяжал Царство Божие; я хотя всю жизнь мою провожу в пустыне, но не стяжал духовного разума, не достиг в меру сознания, которое ты выражаешь словами твоими». Так кожевник стяжал Царство Божие только благодаря тому, что осознавал себя грешным, смиренно молился и никого не осуждал.

 

В чем нужно каяться на таинстве Исповеди

Исповедоваться нужно прежде всего в том, что более всего очернило душу. У каждого из нас бывают какие-то грехи или страсти, проступки или падения, более всего досадившие душе. На исповедание их и стоит обратить внимание в первую очередь. Однако часто встречается ситуация, когда человек долгое время ходит в храм, исповедуется и причащается, но в душе носит какой-то давно совершенный грех, который боится открыть на Исповеди, старается запрятать его в памяти куда-то подальше от самого себя, пытается жить так, как будто он этого греха и не совершал. Но совесть все равно не дает покоя, человек не имеет мира в душе и если наберется решимости открыть свой грех на Исповеди, то обретет удивительную свободу.

Святитель Феофан Затворник однажды очень точно подметил: «Есть одно препагубное лукавство в сердцах наших: все грехи раскрывают иногда охотно, исключая самый главный, который больше всех срамит и стыдом покрывает лицо наше. Чаще всего это плотской грех, но и всякий другой может встать в разряд сей. В ком есть такая немощь, тот готов бывает и все подвиги подъять, и всякие добродетели совершить, лишь бы неприкосновенной осталась любимая болезнь. А у Господа таков закон: не давай Мне милостыни, когда страдаешь нецеломудрием, не давай поста, когда обременен любостяжанием, не давай труда молитвенного, когда болен тщеславием. Свою рану открывай, чтобы исцелиться и украситься противоположной добродетелью. Воодушевись же, всякая душа, преодолеть себя в том особенно, что противится преодолению».

Если мы пытаемся запрятать свой грех где-то внутри себя, то доставим себе только новую тяжесть и муку. Не прикрывать себя в своей исповеди, а, напротив, сказать всё как есть — вот что принесет свободу. «Если человек не всё говорит духовнику, то его дорога кривая и не ведет ко спасению, а кто всё говорит, тот прямо пойдет в Царство Небесное», — писал преподобный Силуан Афонский.

Афонский инок Агапий (Ландос; XVII в.) приводит такую историю. В одном городе благородная и богатая женщина, считавшаяся благочестивой, впала в позорнейший грех и не сказала об этом никому из духовников. Она стыдилась, что о ней кто-то узнает такое. В город зашли совершавшие паломничество иеромонах с послушником. Женщина решила исповедоваться этому незнакомому иеромонаху, но во время Исповеди побоялась раскрыть главный грех. А послушник, стоя издали, видел, как с каждым покаянным словом, с каждым исповеданием какого-то греха из уст женщины выпадала небольшая змея. Одна же большая голова змеи трижды показывалась из ее уст, но так и не вышла. Когда женщина окончила свою исповедь, то все выпавшие змеи заползли к ней в уста обратно. Потом послушник рассказал все духовнику, они разыскали, где живет эта женщина, однако оказалось, что она уже умерла. Им было дано видение, как почившая сидит на страшном драконе, а две другие змеи обвили ее и причиняют ей ни с чем не сравнимую боль. Она сказала: «Я — нечестивая женщина, которая исповедовалась сегодня. Так как я не сказала одно совершенное мной беззаконие, то Судия предал меня на умерщвление дракону. Я буду вечно мучиться в нескончаемом аду. Теперь у меня, бедной, нет вовсе надежды на спасение».

У преподобного старца Варсонофия Оптинского есть такие слова: «Какая у диавола тактика? Вам это надо знать. Он, зная, что какой-либо человек в чем не покаялся, всячески препятствует его покаянию. С этою целью он всячески умаливает степень тяжести греха, внушая такие мысли: “Это не важно, Бог тебе это без исповеди духовнику простит”, — и тому подобное. И даже старается, чтобы человек забыл об этом грехе. Видите, как хитер враг. Он отлично знает, что Исповедью смываются все грехи».

Для того чтобы исповедоваться правильно, надо отнестись к самому себе критически, посмотреть на себя как бы со стороны. Важно перебрать в памяти: «Был ли у меня такой грех, который мне самому неприятен, и я попытался запрятать его?» Для начала хотя бы самому себе честно сказать: «Вот здесь и здесь я был неправ, вот в этом мне надо было поступить по-другому, а это, как же я жалею, что это случилось». Сказав самому себе, уже легче будет сказать и исповедующему священнику, потому что внутри ты признал свой грех и раскаиваешься. А кто не признался себе в своем согрешении, никогда не признается и перед кем-то другим, он и на Исповеди не вспомнит об этом.

 

Бывают ли грехи малозначащие?

Из истории Рима известно, что Тарпея, дочь начальника крепости на Капитолийском холме, согласилась впустить сабинских солдат, соблазнившись их золотыми браслетами. Она их впустила с условием, что солдаты подарят ей все украшения, которые носят на левой руке. Воины исполнили обещание: их предводитель Гатиус первый вручил ей свой щит и браслеты, а солдаты стали бросать в нее свои драгоценные украшения и щиты, пока она не упала мертвой под их тяжестью. Так небольшое желание стало причиной гибели.

Часто на Исповеди люди не могут вспомнить своих грехов, либо теряются, не зная, а в чем они, собственно, погрешили: вроде бы никого не убивали, не воровали, хранят супружескую верность, стараются никому не досаждать.

Такое неведение бывает из-за невнимательности к своей духовной жизни, когда мы не видим своих преткновений и не понимаем, что такое грех.

Грех может быть совершен не только делом, но и мыслью, и словом, в таком случае он тоже сильно вредит нашей душе.

В духовных книгах приводится повествование одной игуменьи, в обители которой жила ее племянница, рано умершая. Игуменья много скорбела о ней и молилась, чтобы Господь открыл, где теперь находится душа ее племянницы. Что же открылось ей? Явилась душа племянницы и поведала о своих страшных мучениях. В рассказе несчастной были такие о себе признания: «По молодости моей, по собственной неосторожности, я питала в себе чувство сердечной привязанности к одному юноше, услаждалась в моих мыслях и мечтах представлением его прекрасного вида и любовью к нему и хотя считала то за грех, но стыдилась открыться при исповеди духовнику… И вот за это порочное услаждение моей девической мысли нечистыми мечтаниями, по смерти моей, святые ангелы возгнушались мной и с огорчением оставили меня в демонских руках… И вот я теперь сгораю в пламени геенском, бесконечно буду гореть и никогда-никогда вовеки не сгорю, потому что нет конца мучению для отверженников Неба!..» В повествовании говорится, что после своих слов страдалица застонала, будучи охвачена огненной лавой, и так исчезла от глаз испуганной игуменьи. Почему же была осуждена эта девушка? Да потому, что внешне она вела монашеский образ жизни, а внутри никак не соответствовала этому. Ее внутренний мир был предан страстям, а на Исповеди она боялась открыться и потому не получала освобождения. Какие были на ней оковы, с такими и умерла. Чему предано наше сердце, то мы и есть на самом деле. Такова цена греху мысленному!

Не случайно святые отцы говорят, что началом всякого зла является ложная мысль или чувство. Если душа принимает греховный помысел или чувство и услаждается ими, то постепенно они лишают ее духовной свободы, порабощают падшим ангелам. Подобные помыслы, мечтания, ощущения оскверняют наш внутренний мир, возжигают в нас жажду страстей. Как же нам с ними быть?

На Исповеди самое главное — полная откровенность, не бояться раскрыть то, что есть внутри души, в мыслях, желаниях. Если тебя мучают какие-то мысли и ты боишься их открыть духовнику, то в каком-то смысле прячешь эти мысли внутри самого себя, они накапливаются как мелкие камушки, а такая Исповедь не является вполне откровенной. Решительная откровенность способна извергнуть наружу всю накопившуюся внутри грязь.

Некоторое время назад в окрестностях Вологды заболел приходской священник. Он уже приближался к кончине, как вдруг увидел свою постель окруженной демонами, которые готовились похитить его душу и низвести во ад. В этот момент явились три ангела, и один из них, став у постели, начал препираться с отвратительным демоном, державшим открытую книгу, в которой были записаны все грехи умирающего. Между тем пришел еще один священник, чтобы напутствовать собрата. Началась Исповедь, и больной стал со страхом смотреть в открытую книгу и произносить записанные там грехи. При этом он ясно увидел, что едва исповедовал грех, как тот исчезал из книги, в которой вместо записи теперь оставалось пустое место. Так своим исповедованием он изгладил из бесовской книги все свои грехи. Более того, ему было дано исцеление, так чтобы теперь он мог поведать увиденное своим ближним в назидание.

Прекрасно говорил о малых согрешениях святитель Димитрий Ростовский: «Как один большой камень, будучи привязан к шее человека, погрузит его в воду, так и песок, хотя и мелкий сам по себе, но если им будет насыпан полный мешок и привязан к шее человека, так же погрузит человека в бездну, как и большой камень. Вот как должно смотреть на малые, но умножающиеся прегрешения».

Итак, на Исповеди раскрывать нужно не только большие грехи, но и маленькие, а точнее, кажущиеся маленькими. То есть каяться нужно во всяком совершенном нами грехе. Ведь губят душу не только большие падения, но и малые прегрешения.

Есть грехи тонкие, едва заметные, но очень живучие — самомнение, гордость, зависть, обидчивость, ропот, уныние, маловерие. Часто мы не замечаем их и считаем естественной принадлежностью своей души. Это все равно, как если бы кто полагал, что нормальным состоянием человека должны быть простуда и насморк. «Не говори, что то или другое — ничтожная мелочь, — поучал епископ Мелитопольский Кирилл (Наумов; †1866), — мелочи много значат в жизни. Рана, сделанная иглой, иногда поражает вернее, чем болезнь, обнимающая все тело. Иногда от искры делается пожар, с которым справиться невозможно и который беспощадно пожирает все, что собрано было годами и сберегаемо с величайшим вниманием».

Мелкие грехи подобны моли, которая мала размером, но способна испортить дорогой и прекрасный наряд. Так и человек, оправдывающий себя в своих малых грехах, ходит в разодранной ризе — пустят ли такого в царские чертоги? И потому, бывает, человек, хоть никого не убивал и не грабил, часто не имеет подлинной радости — тайные, едва заметные, неискорененные страсти осквернили его.

Спросили одного мудреца про некоего завистливого человека, отчего он ходит с пасмурным, невеселым лицом. «Оттого, — ответил мудрец, — что либо ему приключилось какое несчастье, либо ближнему его посчастливилось». Так мелкая, казалось бы, страсть отняла у человека радость сердца.

 

Что такое генеральная исповедь

Для человека, который в сознательном возрасте обратился к вере, в Церкви существует традиция исповедоваться за всю свою прожитую жизнь. Такая исповедь называется генеральной. Для этого необходимо вспомнить все, в чем изобличает нас совесть, а также ознакомиться с подробными перечнями грехов, чтобы знать, какие у нас могли быть грехи, которые мы, возможно, подзабыли или о которых не думали, что это грех. Несколько дней подготовки помогут переосмыслить прожитое и вспомнить многое, от чего таинство Покаяния поможет освободиться. Такая исповедь за всю свою прошлую жизнь помогает войти в церковную ограду без ветхого груза и чисто воспринять жизнь новую, благодатную.

Внимательный взор вглубь собственной души поможет увидеть то, что лишает нас этой возвышенной жизни. И для начала, готовясь к Исповеди, необходимо быть предельно честным перед самим собой, совесть часто подсказывает, в чем мы погрешили.

Для того чтобы мы не растерялись во время Таинства, существует традиция, согласно которой кающийся человек записывает перед Исповедью свои грехи на отдельный листок, тогда уж он точно не забудет исповедать их перед священником.

Можно и нужно обратиться к составленным на основе святоотеческого опыта перечням грехов, но только для того, чтобы понять, в чем мы претыкаемся, от чего падаем. Однако важно помнить, что исповедь — это не повторение чужих слов, это наше личное предстояние пред Богом Живым и Его Судом. Наша исповедь должна быть именно личной исповедью, лично произносимой и осознанной. К этому со временем необходимо прийти.

 

Каких ошибок на Исповеди стоит избегать

Важно знать, что на Исповеди нужно говорить о грехах, а не о событиях собственной жизни. Иногда пришедший на Исповедь человек рассматривает батюшку как собеседника, которому можно излить всю душу по поводу случившихся неприятностей. Однако Исповедь — это не возможность выговориться, не пересказ биографии, не мемуары и не сетование по поводу бывших в жизни скорбей, а покаяние в совершенных падениях и проступках.

Нельзя говорить, что вообще грешен или вообще грешна. Это такое прикрытие своей тайной гордости, когда мы уничиженно говорим про себя: «Я хуже других, я грешен, недостоин», как бы показываем свое смирение — и, жуткая вещь, гордимся этим. На Исповеди необходимо конкретно назвать свой грех, свою ошибку, «в чем именно я погрешил», тогда и покаяние будет вполне конкретным, осознанным.

Грехи должно называть четко, ясно и внятно, а не так, чтобы неразборчивой монотонной речью убаюкать священника и тогда исповедать самые страшные свои падения. Не следует прикрывать грехи словами, которые означают совсем иное, и так обманывать себя, якобы мы исповедали свои грехи. Никакое лукавство на Таинстве недопустимо. Здесь должны царить полная открытость и искренность, исповедание с осознанием греха и покаянным чувством, но, как уже было упомянуто, без пересказа лишних подробностей.

Но когда идет беседа с духовником о средствах борьбы с грехами, возможны дополнительные подробности: «Вот я в таких ситуациях погрешаю так и так, что мне делать?» Духовник говорит об этом. Но зачастую перед Причащением Святых Таин не так много времени, чтобы каждый побеседовал с батюшкой, поэтому надо сосредоточить внимание на главном — покаянном исповедании грехов, очищении и укреплении своей слабой на падения души.

Категорически не рекомендуется подробно описывать свои блудные падения. Такие грехи должно исповедовать четко, но кратко, не воспроизводя в словах всей картины греха.

При этом необходимо помнить и то, что грехи, в которых мы искренно покаялись и исповедались, Богом прощены, и потому вновь исповедовать их перед священником не нужно, иначе получится неверие в благость Божию, даруемую в таинстве Исповеди.

Выше уже говорилось о необходимости открывать мысли перед духовником, когда они становятся навязчивыми и лишают внутренней свободы. В то же время мирянину чрезмерно углубляться в свои помыслы неполезно. Бывает так, что человек начинает гоняться за помыслами, как гоняются с сачком за порхающими мотыльками. Поймав очередную мысль, тщательно записывает и потом выдает на Исповеди целый ворох занимающих ум помышлений. Голова такого исповедника превращается во вместилище ненужных мыслей. Этого необходимо избегать. Лучшее духовное правило — не обращать на приходящие помыслы большого внимания, сразу переводить свой ум на молитву, а затем на предстоящие дела, чтобы не начать услаждаться своими фантазиями, поддавшись греховной мысли. Мы исповедуем те помыслы, которые слишком застряли внутри нас, лишают покоя, либо когда мы не знаем, как правильно отнестись к пришедшей в голову мысли.

Еще одна из главных проблем человека, приступающего к таинству Исповеди, — холодность души, бесчувствие. Человек не чувствует всей опасности своих грехов и, соответственно, не имеет глубокого покаяния. Он, вычитав в книге список грехов и признавая их за собой, произносит все это на Исповеди, но так, как будто бы это были не его личные грехи, а грехи кого-то другого.

Преподобный Иоанн Лествичник еще много столетий назад написал об этом так: «Возвещай учителю твоему (то есть духовному отцу) согрешения свои не так, как от иного лица; потому что без самопосрамления невозможно избавиться от вечного стыда», ведь «бесы имеют обычай часто внушать нам или совсем не исповедовать согрешений отцу, или исповедовать, но как бы от лица иного, или складывать вину своего греха на других».

Совсем недавно вблизи Оптиной пустыни, в деревне Клыково, жила подвижница благочестия схимонахиня Сепфора († 1997). Большую часть жизни она провела в браке, воспитала четырех дочерей (монашество приняла в пожилом возрасте, прожив в здравом уме и ясной памяти 101 год). После войны как-то сельчане обвинили ее в краже двух мешков картошки, и на все обидные слова она отвечала молчанием. Вора узнали лишь через два года. А матушка Сепфора впоследствии пояснила дочери, что молчала ради искупления, как ей казалось, своего греха. Однажды, оставшись без одежды и крыши над головой, она попросила у родственницы кофту. Та дала, но потом пожалела и потребовала назад, а Дарья (так звали матушку в миру) не смогла вернуть, потому что ей, собственно, и носить-то нечего было. Всю жизнь она каялась в этом и готова была терпеть любую несправедливость. Так вот, удивительная истина: подвижникам благочестия было стыдно за мельчайшие проступки, а мы подчас не стыдимся и самых страшных грехов.

Часто наша исповедь представляет собой формальное перечисление одних и тех же грехов. Так можно, однажды набрав текст на компьютере, распечатывать его каждый раз, когда идешь на Исповедь, чтобы, предоставив батюшке «отчет о содеянных грехах», получить допуск ко Причастию. Если мы привыкли говорить на Исповеди одно и то же, то чем мы отличаемся от магнитофона? Ведь можно сделать аудиозапись своей исповеди и каждый раз прокручивать ее перед священником. Так возникает застой, охлаждение духовной жизни. И, как следствие, человек не видит смысла исповеди. Но дело, конечно, не в том, что произносится одно и то же, а в том, какое чувство мы в это вкладываем.

Святитель Феофан Затворник по этому поводу говорил: «Больше сокрушения о греховности надо, чем перечисления грехов, хотя и это необходимо; больше молитвенных воздыханий из сердца, чем прочитывания молитв, хотя и это нужно. Суетливость надо изгнать из души и водворить там благоговеинство пред Богом».

 

Почему, сколько ни исповедуемся, иногда кажется, что все без пользы?

Вопрос этот время от времени возникает у многих христиан. Облекается он примерно в следующее выражение: «Я уже десять лет хожу в храм, часто бываю на Исповеди, все время у меня одни и те же грехи, я их постоянно перечисляю и никакого продвижения вперед не вижу. Как же мне быть?» Действительно, получается замкнутый круг: те же грехи и то же перечисление их на Исповеди, опять все то же самое. Как правило, такое бывает из-за поверхностного отношения к своей духовной жизни, когда мы толком не понимаем, в чем грешим и как с этим бороться.

Мы топчемся на месте, потому что ничего не пытаемся противопоставить своим грехам. Например, мы погрешили раздражительностью, произнесли резкое слово, кого-то обидели, потом пошли исповедались, но опять раздражились, снова исповедались и снова раздражились… А если попытаться не только исповедаться, но и постараться вместо раздражения явить в своем сердце расположение к человеку, сказать ему что-либо с добром и благожелательством. Вместо того чтобы проявить жестокость и холодность в отношении к своему ближнему, постараться оказать ему помощь, отнестись с участием. Сначала буквально заставить себя, а потом сердце само откликнется теплом и почувствует, что, делая добро другим, мы обогащаемся сами. Исповедь должна быть неотделима от всей духовной жизни. Каясь в грехах, важно еще являть дела любви к нашим ближним, и тогда покаяние, дополненное добрыми делами, станет приносить нашей душе все больше и больше радости.

Формализмом является не перечисление одних и тех же грехов, а наше формальное отношение к Исповеди. Ведь одни и те же слова можно произносить с разными чувствами. Исповедание одних и тех же грехов может быть искренним покаянием, а может стать лишь осведомлением духовника о своих проступках. Многие духовники как раз не рекомендуют превращать Исповедь в пространное рассуждение о своей греховности. Нам важно точно и ясно представлять, какие именно страсти нас более всего искушают, в каких ситуациях и в чем причина нашей нестойкости. А главное, явить внутреннее желание, жажду чистоты, так чтобы мы желали свободы от греха, как желаем очистить красивую, дорогую одежду от внезапно появившегося на ней пятна. Поэтому перечисление грехов на Таинстве может быть как формальным повторением давно знакомого перечня, так и наполненной глубоким покаянием исповедью.

Разочарование в Исповеди может возникнуть и из-за наивной надежды, что после Таинства с нами больше никогда не случится бывшее искушение. Конечно, за чистое, искреннее покаяние Господь такое подает, так что греховное прошлое уже не прикасается к исповедавшемуся. Но бывает, что к нам опять приходят искушения.

Преподобный Иоанн Карпафский говорил: «Луна, то увеличиваясь, то умаляясь, изображает состояние человека, то добре действующего, то грешащего и опять чрез покаяние вступающего на путь добродетели. Ум у согрешившего не погиб, — как некие из вас думают, так же как и у луны не тело умалилось, а свет. Так чрез покаяние человек опять возвращает себе свойственную ему светлость, как и луна после умаления опять облекается обычным светом».

Иногда мы желаем слишком быстро добиться успеха. Однако Господь не допускает нам достичь полной свободы и бесстрастия, чтобы мы, видя свою беспомощность, научились ценить помощь Божию. А преподобный Иоанн Лествичник говорил: «Не ужасайся, если и каждый день падаешь, и не отступай от пути Божия, но стой мужественно; и без сомнения Ангел, который хранит тебя, почтит твое терпение».

 

Что способствует более глубокому покаянию

Исповедь тогда совершается тепло и усердно, когда человек ответственно и внимательно относится к своей жизни, когда он видит, к чему ведут его грехи, чувствует свои немощи и хочет их преодолеть. Но это, конечно же, достигается постепенно, на терпеливом пути духовной жизни.

Издревле Святая Церковь выработала правила духовной жизни, способствующие чистоте и искренности нашего покаяния. Среди этих правил можно выделить такие, как пост, молитвенное делание и постоянное внутреннее трезвение.

Пост отсекает наиболее грубые искушения, помогая хоть сколько-то возвысить душу. Святитель Игнатий (Брянчанинов) объяснял это так: «От угождения чреву отягощается, грубеет, ожесточается сердце; ум лишается своей легкости и духовности; человек соделывается плотским. <…> По мере того как мы возлагаем на себя благое иго поста, дух наш приобретает большую свободу». Воздержание в пище и питии отвлекает душу человека от земли, умерщвляет ее пристрастие к тленным наслаждениям. Душа постящегося человека становится легкой, утонченной, способной побеждать греховные пожелания и тем самым совершать подвиг своего покаяния.

Доставляемое постом чувство голода избавляет человека от самодовольства и самомнения, открывает человеку его немощь, заставляет чаще вспоминать про Бога. Святитель Игнатий наставлял: «Пост смиряет душу, освобождая ее от ожесточения и напыщения, являющихся от пресыщения, а молитва постящегося делается особенно сильной, произносится не поверхностно, произносится из самой души, из глубины сердца, направляет, возносит его к Богу».

Следующее делание — молитва. В молитвослове есть утреннее и вечернее правила, а также покаянные каноны и молитвы перед Причащением Святых Христовых Таин. Молитвенное правило помогает душе явить в себе покаянные чувства. В молитве мы предстоим пред Богом, осознаем свое недостоинство и необходимость для нас благодати Божией. Поэтому молитва становится вдохновением и выражением покаяния.

Благоприятное воздействие на душу оказывают также поклоны, которые сопровождают молитву и которые являются прекрасным проявлением покаяния.

Особую духовную пользу несут земные поклоны с короткой молитвой, например молитвой мытаря: «Боже, милостив буди ми грешному» или: «Боже, очисти мя грешнаго», либо молитвой Иисусовой: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Символическое значение поклонов состоит в том, что преклонение главы к земле означает наше покаяние во грехе, а поднятие — восстание от жизни греховной. Поклоны земные и поясные можно совершать утром и вечером перед нашим молитвенным правилом.

Святые отцы учат, что поклоны должны полагаться неспешно, с целью покаяния, тогда они приведут тело в некоторое утруждение и утомление, отчего сообщается сердцу чувство сокрушения и благочестивой печали. Поклоны согревают тело и кровь и тем самым настраивают христианина на молитву, доставляя уму чистоту и живость, а сердцу умиление.

Наконец, третье и самое важное делание для более глубокого покаяния — постоянная внутренняя бдительность, то есть трезвение. Это особый настрой души, при котором мы стараемся не допускать греха даже в тончайшем движении мысли или в небольшом чувстве.

При появлении греховных помыслов необходимо сразу же молитвенно обратиться к Богу, взывая о помощи, возводя ум к Богу и не вступая в беседу с возникшими помыслами. Если пресечем грех в мысли, то он никогда не случится у нас на деле.

 

Как преодолеть ложный стыд, когда некоторые свои грехи бывает трудно исповедать

Ложный стыд действует в основном в двух случаях. Во-первых, когда человек только начал свою церковную жизнь, и ему просто трудно высказывать свои неблаговидные поступки перед кем-то другим. И во-вторых, когда человек уже посещал храм, участвовал в Таинствах Церкви, но неожиданно впал в какой-то большой грех, тогда трудно назвать о себе то, что не соответствует мнению о тебе твоих ближних и твоего духовника.

Если христианин на Исповеди что-то утаивает, то он становится лжецом перед самим собой. Бога обмануть невозможно, но сам человек оказывается неспособен признаться в грехе и, значит, расстаться с ним. Кривизна души и неискренность влекут за собой тайный груз, и такой человек после Таинства не чувствует облегчения сердца. Затем это входит в привычку, исповедь превращается в формальность, и может получиться так, что человек совсем потеряет нужду в покаянии. Ведь какой смысл идти на Исповедь, если ты все равно не раскрываешь себя?

Если мы научимся отвергать свою мнимую праведность, говорить все как есть, в простоте души исповедовать свои грехи, то потихоньку сумеем побеждать в себе ложный стыд. Такая душа обретает в себе свободу, потому что действительно освобождается от грехов.

В Прологе рассказывается, как однажды на горе Олимп некий старец наставлял братию спасению души. Во время его беседы подошел простолюдин, поклонился старцу и молча стал в стороне. Старец спросил его: «Что тебе нужно?» А простолюдин ответил: «Пришел к твоей святыне исповедать свои грехи». На это старец сказал: «Говори перед всеми, не стыдись». Тогда простолюдин начал в присутствии всех исповедовать свои грехи, иные из которых были столь тяжки, что неудобно и называть их. Когда он все со слезами рассказал, то поник головой и стоял с сокрушенным сердцем. А старец с миром принял покаяние этого человека и не наложил на него никакой епитимии. Когда же этому стали удивляться стоявшие рядом монахи, слышавшие грехи простолюдина, то старец сказал: «О, любезные дети, неужели вы не видели, что, когда он исповедовал свои грехи, близ него стоял муж, лицо которого блистало, как молния, и одежды его были белы как снег. Он держал в руках хартию грехов каявшегося, и, когда простолюдин высказывал мне грехи перед всеми вами, он постепенно изглаждал их из хартии? И если таким образом простил его Бог, то как же я после этого смею давать ему какую бы то ни было епитимию?» Услышав это, монахи возблагодарили Господа, возвеличили Его человеколюбие и благость, дивясь о преславных делах Божиих. Приведенный пример во многом поучителен для современного человека. Простолюдин не постыдился исповедать грехи перед целым сообществом. Поэтому прощение его грехов было ясно открыто прозорливому старцу. Нам же не требуется исповедовать грехи перед всеми, а только перед священником.

На таинстве Исповеди даруется сокровище, которого не приобрести на земле ни за какие деньги, — чистота души и свобода от совершенных грехов. Этот дар настолько велик и значим, что ради него стоило бы потерпеть любое земное поношение. Но если задуматься, на таинстве Покаяния никакого особого поношения вовсе и нет: батюшка выслушивает исповедь многих людей, его задача — не попрекать или осуждать, а, напротив, помогать нам освобождаться от лишнего греховного груза. Мы исповедуемся перед Богом (священник только свидетель исповеди), и Господь прощает грех искренне кающейся душе.

 

Как часто стоит исповедоваться

В духовной жизни важна регулярная Исповедь. Зачастую люди приходят в храм и ждут, что за один-два раза, поставив свечки и приняв участие в Таинствах, они решат все проблемы, преодолеют жизненные скорби и обретут внутренний покой. Но если ты болеешь тяжелой болезнью, то разве можешь вылечиться, приняв лекарство один-два раза? Необходимо постоянное лечение, а в каком-то смысле и полная смена образа жизни. Всё это относится и к исцелению нашей души.

Если ты исповедуешься часто, регулярно причащаешься Святых Христовых Таин и стараешься искоренить в себе свои немощи, советуешься с духовником и ежедневно молишься, то вся твоя жизнь в скором времени поменяется к лучшему.

Один наш современник, Игорь Петров, был преуспевающим предпринимателем, а стал бомжом. Он занимался строительным бизнесом, и вот когда у него появились большие деньги, Игорь стал посещать ночные клубы, выпивать и вести разгульную жизнь. Пристрастившись к алкоголю, он и сам не заметил, как перестал ходить на работу и очень быстро все потерял. Когда не на что стало снимать жилье, Игорь оказался на улице, обращаться к родным в другой город он считал ниже своего достоинства, и так он примкнул к компании бездомных. На улицах Москвы Игорь провел около двух лет, рассказывал всевозможные небылицы и истории, чтобы разжалобить людей, а на добытые деньги выпивал. Постоянная ложь и обман, зависимость от алкоголя и нежелание работать наполнили его душу, но время от времени совесть пробуждалась, и тогда сердце нестерпимо болело. Однажды он услышал про дом трудолюбия, где можно вернуться к нормальной жизни, и что-то внутри екнуло: надо идти туда. Через месяц Игорь подал на восстановление документов, у него уже были заработанные деньги. В выходной он поехал проведать своих друзей на улице и… остался с ними. Трижды он пытался вырваться из этого омута и каждый раз сам же возвращался назад. Грех оказывался сильнее его. Когда он пришел в дом трудолюбия в четвертый раз, то его напарник по работе (они занимались организацией благотворительности) стал назначать встречи по воскресеньям в храме. Получалось, что каждое воскресенье Игорь приходил в храм, и здесь его душа стала откликаться на богослужение, он начал регулярно исповедоваться и причащаться, обращался за советом к батюшке. Каждая исповедь отсекала ту или иную ниточку, связывавшую с греховным прошлым, внутренне укрепляла и дисциплинировала. Если он слышал, что где-то исповедует слишком строгий батюшка, то сам говорил: «Вот к нему мне и надо», каялся не в общих грехах, а в том, что поначалу хотелось скрыть, утаить. Такая регулярная исповедь спасла ему жизнь, помогла подняться на ноги, потому что вырвала из души всё, что влекло в самый низ. Со временем Игорь сам стал руководителем одного из центров помощи бездомным.

Постараемся полюбить как можно более частую Исповедь, потому что полюбить Исповедь — значит полюбить чистоту.

Иногда человек воспринимает таинство Покаяния как сеанс психотерапии, как беседу с психологом, в роли которого выступает священник. И вот он думает, что если мало говорит с батюшкой, то какой смысл ходить на Исповедь часто. Но Таинство совершается независимо от того, много или мало успел сказать нам батюшка. Исповедь действует на нас помимо слов священника, так как в Таинстве присутствует Святой Дух, благодать Которого врачует наши греховные немощи. Лишь бы была полная откровенность и сердечное раскаяние во грехе. Частая исповедь вычищает из души мельчайшие пятнышки, и постепенно человек даже сам не замечает, как достигает свободы от многих мучивших его раньше проблем.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Для поддержания немощи нашей, для врачевания язв греховных, получаемых нами после Крещения, для поддержания святыни, которою запечатлены мы Святым Крещением, в целости, Бог даровал нам таинство Исповеди. Этим Таинством возобновляется и восстановляется состояние, доставляемое Святым Крещением. К таинству Исповеди должно прибегать по возможности часто: душа того человека, который имеет обычай часто исповедовать свои согрешения, удерживается от согрешений воспоминанием о предстоящей Исповеди; напротив того, неисповедуемые согрешения удобно повторяются, как бы совершенные в потемках или ночью».

Не стоит ждать, когда мы впадем в новые грехи, чтобы затем идти их исповедовать. Замечено, что, долго живя без Исповеди и допустив какую-то оплошность, человек вспоминает о таинстве Покаяния как о неприятной процедуре, старается всячески оттянуть время до следующей исповеди. Вдруг появляются непредвиденные препятствия, мешающие придти в храм и исповедаться. К допущенному греху добавляются новые, которые, подобно снежному кому, становятся все больше и тяжелей. Напротив, при частой и регулярной исповеди душа легко побеждает едва прикоснувшиеся к ней прегрешения — они не задерживаются в ней надолго, исчезают при первом же исповедании их.

По сложившейся традиции Русской Православной Церкви исповедоваться принято перед каждым Причащением Святых Христовых Таин. Это подобно тому, как мы моем руки перед едой. Трапеза предполагает чистоту. Причащение — таинственное единение со Христом, а Господь нисходит лишь в очищенную душу. Нельзя предстать перед царем в разодранной одежде, — невозможно взойти ко Господу в рубище грехов. Не наливают родниковую воду в сосуд, испачканный песком и глиной, — не поселяется Божия благодать в скверном сердце.

В царствование императора Феодосия произошло в городе Фессалоники народное возмущение. Разгневанный император послал туда воинов, которые умертвили более трех тысяч человек, в том числе много невинных. Вскоре Феодосий, находясь в Медиолане, отправился в церковь, чтобы причаститься Святых Таин. Но епископ города, святой Амвросий, не допустил царя к участию в Таинстве, требуя от него публичного покаяния в жестокости и невинной гибели людей. Феодосий в гневе возразил: «Разве не грешил подобно мне и Давид?» На это святой Амвросий ответил: «Если ты согрешил, как Давид, то и покайся так же, как Давид». Слова епископа произвели сильное впечатление на императора, он исповедал свои прегрешения и умолял Бога о прощении. Тогда только святой Амвросий принял его в общение с Церковью и причастил Святых Таин. Никакие земные почести и звания, никакое земное величие не могут сами по себе соделать человека достойным причастником Святых Таин, лишь таинство Покаяния открывает двери к сокровенному богообщению.

В то же время стоит помнить, что исповедь значима не только как приготовление к таинству Причащения, но и как регулярное очищение и укрепление своей души, независимо от того, причащаемся мы после этого или нет. Возможны ситуации, когда христианин не готов к таинству Причащения, однако на Исповедь ему необходимо идти, чтобы освободиться от гнетущих грехов, преодолеть возникшие искушения.

Верно писал об этом преподобный Иоанн Лествичник: «Душа, помышляющая об исповеди, удерживается ею от согрешений, как бы уздой; ибо грехи, которых не исповедуем отцу, делаем уже как во тьме и без страха». Привыкнув часто исповедоваться и встретив какой-то соблазн, вспомним о предстоящей исповеди, о том, с какой душой предстанем перед святым крестом и Евангелием, перед духовником, и задумаемся: а нужно ли соглашаться на встретившееся искушение?

 

Кто такой духовник и как его найти

Исповедь с чистым раскаянием испепеляет грехи, потому что пред Святым Духом наши грехи словно солома пред огнем. Раскаянный, исповеданный грех исчезает. Но часто греховная жизнь, заблуждения и пороки приводят душу к внутренним сломам, так что раны души напоминают о себе еще долго. Для уврачевания их нужно лечение.

Вот почему необходим духовник, тот, кто знает все твои душевные особенности, жизненные преткновения, ошибки и слабости. Духовник — это тот, кто находит ключик к проблемам твоей души и помогает выйти из них, обратившись к Богу, обрести тот лично твой путь, на котором душа раскроется пред Господом и примет Его благодать.

Поэтому Исповедь может включать в себя не только наше исповедание и раскаяние во грехах, но и наставления священника касательно пользы нашей души. Исповедь предполагает признание допущенных в жизни ошибок, а ошибки надо исправлять, для чего, в свою очередь, необходимы духовный совет и руководство.

Вот как рассуждал об этом старец Александр Гефсиманский: «Когда обучают детей своих грамоте, то зачем их отдают в училище и нанимают учителей, которые растолковали бы, что написано в книгах? Дали бы им одни книги и учебники, и пусть бы учились сами без учителей. И это делают для обучения наукам в течение нескольких лет, хотя науки полезны только в здешней кратковременной жизни. Как же столь пренебрегают душой бессмертной, говоря, что не нужен руководитель для жизни духовной?»

Итак, духовник есть священнослужитель, который не только исповедует и отпускает нам грехи, но и предлагает духовные наставления, и с которым можно советоваться относительно устроения земных дел. Поэтому духовнику мы открываем не только грехи, но и проблемы личной жизни, свои сомнения относительно предполагаемых жизненных планов. Ведь зачастую наша духовная жизнь напрямую зависит от решений вроде бы мирских вопросов. Ошибка в выборе супруга, необдуманная попытка приобрести недвижимость за счет непосильных кредитов, участие в сомнительных и рискованных предприятиях — все это приводит к духовным сбоям, и от всего этого может вовремя уберечь духовник. Неправильный жизненный шаг влечет за собой серьезные грехи или духовные проблемы. Зачастую духовник видит заранее ошибочность наших жизненных начинаний, поэтому прислушаться к его слову стоит. Более того, очень часто по вере христианина духовный наставник открывает ему волю Божию. Но для этого взаимоотношения с духовником должны строиться на полном взаимном доверии.

Как же найти духовника? Если мы действительно ищем пользы своей душе, если молимся о даровании нам наставника, Господь непременно на желание нашего сердца ответит. Но необходимо проявить деятельное усердие и нам самим. Для этого постараемся заметить, встречается ли среди исповедующих нас священников тот, чьи наставления особенно разрешают возникшие у нас проблемы, перед которым на Исповеди наша душа в особенности раскрывается. Необходимо подойти к вопросу поиска духовника внимательно и аккуратно, не полагаясь на первые бурные чувства, но дав время испытать нашу возможность быть духовным чадом данного священнослужителя.

Часто нравятся те духовники, которые позволяют нам делать то, чего мы сами хотим. Услышать горькую правду о своем образе жизни больно, менять себя страшно, и потому мы ищем, чтобы духовник подстраивался под нас, смягчал требования духовной жизни и помогал, так сказать, заключать компромисс нашей совести с нашей греховностью. Достаточно услышать нам на Исповеди от священника все, как есть на самом деле, и мы уже готовы сбежать от него. Неприятно, потому что гордость хочет комфорта. Мы ищем утешения, но ведь нужно, чтобы кто-то и отрезвил нас.

Если бы мы шли к врачу, то, наверное, искали бы специалиста, который выявит болезнь, поставит точный диагноз и пропишет верное лечение, а не того, который скажет: «Ничего страшного, живи как жил и ничем не лечись». Вот и духовника следует избирать именно такого, который помогает вскрыть в нас духовные недуги и предлагает лечение.

Существует еще два важных момента, на которые стоит обратить особое внимание. Во-первых, подлинного наставника мы можем найти только в Церкви, где Святой Дух поставляет священнослужителей пасти стадо Христово. Опасно доверяться в своей духовной жизни людям околоцерковным — здесь вместо подлинного руководства мы рискуем получить рекомендации личного характера и попасть в зависимость от частного мнения, разбавленного народными преданиями. К совету лиц, имеющих опыт церковной жизни, но не наделенных священным саном, конечно, можно прислушаться, но это не должно ставить нас в подчиненное положение по отношению к ним. Духовное руководство следует вверять только пастырям Церкви, которым дан дар священства и которые призваны Богом вести нас по пути спасения к дверям Небесного Царства.

Во-вторых, само руководство не стоит превращать в тотальную зависимость и кумиротворчество, когда наставник заслоняет своей личностью Самого Господа. Отношения с духовником должны строиться на простоте и искренности, так чтобы мы с доверием прислушивались к слову наставника, но без болезненного поклонения, без фантазий и измышлений о его необычайных дарах и исключительности перед всеми другими священниками. Подлинный духовник вдохновляет своих духовных чад ко все большему стремлению ко Господу, а не приковывает их невидимыми цепями к самому себе.

 

Что такое епитимия

Бывают ситуации, когда священник после таинства Исповеди налагает на кающегося епитимию. Что это такое?

«Епитимия» — слово греческое, перевод которого звучит несколько строго — «наказание», «прещение». Однако не нужно пугаться. В Православной Церкви епитимия — не наказание в смысле возмездия, а средство уврачевания души через упражнение в добродетели.

Как правило, епитимия дается, когда душа находится под угрозой усугубления греха, недостаточной его раскаянности. С целью прийти в себя и освободиться от тяжести согрешения и дается епитимия.

Например, замужняя женщина создала в интернете аккаунт, где вела переписку с мужчиной. Казалось, он просто поддерживал ее в трудных жизненных ситуациях. Но незаметно для самой себя она увлеклась им и охладела к супругу. Поскольку такой повышенный интерес к другому мужчине мог иметь весьма нехорошие последствия, духовник дал ей епитимию удалить свой аккаунт и не посещать чужих. Это было нужно, чтобы устранить возникшую духовную проблему.

Подлинное покаяние — врачевание. А когда мы лечим какую-то болезнь, то приходится от чего-то отказываться, посещать всевозможные процедуры, принимать в строго отведенное время препараты, а может быть, даже идти на операцию. Врач не наказывает больного, когда прописывает ему строгое лечение или рекомендует хирургическое вмешательство, врач ищет способы спасти больного от охватившего его недуга, вернуть его к полноценной, здоровой жизни. Так и священник, назначая ту или иную епитимию, не наказывает кающегося, а предлагает способ освободиться от греховной страсти, вылечить душу от яда греха.

Вот, допустим, какой-то молодой человек страдает зависимостью от развратных картинок в интернете, и он не может зайти в сеть и не согрешить. Для такого лучшей епитимией станет отказ от интернета на продолжительное время. А если еще приложить молитвенное правило и чтение по вечерам Евангелия и духовной литературы, то душа получит возможность укрепиться и победить свою страсть.

Епитимия налагается для того, чтобы отучить духовное чадо от дурных привычек. Так, одному курящему молодому человеку священник сказал: «Перед тем как закурить, когда рука тянется к сигарете и спичкам, произнеси молитву “Отче наш”». Молодой человек так и делал, наловчился настолько, что прочитывал молитвословие, пока на спичке еще горел огонек. Но однажды, когда в очередной раз произносил «Отче наш», он вдруг почувствовал в душе невыносимую боль, стало стыдно: «Да что же это я делаю?!» Понял, ясно осознал, что курение никак не совместимо с молитвой. С этого момента бросил курить. Более того, этот молодой человек впоследствии сам стал священником. Так, благодаря епитимии человек может принести самые удивительные духовные плоды.

Епитимия — путь к освобождению от греха. Поэтому лучше всего, когда духовник дает епитимию, а не когда он как ни в чем не бывало отпускает любые грехи. Данная тебе епитимия означает, что о тебе заботятся и что в конечном итоге ты достигнешь духовной свободы.

Иногда в качестве епитимии служит отлучение от Причащения Святых Христовых Таин на какое-то время. Например, к священнику приходит мужчина, который уже старается регулярно причащаться, и неожиданно говорит, что повстречался с бывшей подругой, не удержался и впал с ней в блуд. Священник не может допустить его до Причащения в ближайшее время, так как от блудных грехов необходимо истрезвиться. Своим грехом человек соделал себя неспособным приобщиться Господу Иисусу Христу, необходимо провести время в покаянии, после чего его уже допустят до Причащения. По современным церковным правилам священник может отлучать от Причащения сроком до одного года.

Таким образом, цель епитимии состоит не в возмездии грешнику за допущенные им ошибки, а в исцелении болезненного состояния его души. Епитимия дается, чтобы отучить от греховной привычки. Один священник назначил вору в виде епитимии вернуть обратно все, что украл, по принципу: «Сумел украсть, сумей и вернуть». Другой рекомендовал тому, кто отнимал и присваивал, приучить себя к делам милосердия: «Раньше забирал у других, теперь научись отдавать другим».

Если не назначить человеку епитимию, то он может и не осознать всей степени совершенного греха. Например, аборт требует епитимии, потому что аборт — убиение ребенка, причем такое убиение, которое сделало невозможным Крещение малыша, лишило его духовных благ Церкви. Если человек кается в аборте как в каком-то рядовом грехе, что, мол, вынуждены были так поступить, то здесь требуется серьезное вразумление.

Некоторые священники налагают за аборты пожизненную епитимию, пусть и небольшую, но постоянную. Причем относится это не только к женщине, но и к мужчине, как соучастнику греха. Например, предлагается ежедневно класть по три земных поклона с молитвой: «Боже, очисти мя грешного (грешную)», либо с молитвой мытаря: «Боже, милостив буди мне грешному (грешной)», либо даже с молитвой: «Господи, прости меня, убийцу». Это дается с той мыслью, что поскольку аборт — лишение жизни, то и пусть виновники несут епитимию на протяжении всей своей жизни. Кому-то за аборт назначается чтение покаянного канона на определенный период времени. Так или иначе, но аборт требует епитимии.

Впрочем, епитимия должна соотноситься не только с мерой совершенного греха, но и с мерой душевных и физических сил человека. Бессмысленно давать поклоны пожилому или больному человеку, который не сможет их класть. Какой смысл возлагать длинное молитвенное правило на человека, который в силу своей занятости не выполнит его? Пусть епитимия будет небольшой, но выполнимой. Тогда она принесет огромную пользу, поможет обрести свободу от груза греха.

 

Подлинное покаяние — исправление жизни

Покаяние — это не просто сожаление о грехе и не только исповедание его на Таинстве. Подлинное покаяние — это решимость исправить то, что ты натворил.

Если мы идем на Исповедь, заранее предполагая, что батюшка добрый и все нам простит, а мы будем делать то же самое, то наша исповедь лукавая. Какой смысл исповедоваться, если после этого мы сами же хотим вернуться в лужу, в которую когда-то попали? Преподобный Пимен Великий на вопрос «Что значит покаяние?» отвечал: «Оно состоит в том, чтоб раскаяться во грехе и не повторять его. Поступившие так названы непорочными и праведными, потому что они оставили грехи и соделались праведниками».

Истинное покаяние таково, что мы не только исповедовались во грехе, не только сердечно раскаялись в нем, но и разорвали связь с грехом в своей жизни.

Преподобный Никодим Святогорец по этому поводу писал: «Ты должен исповедоваться решительно, то есть ты должен перед духовником принять твердое и непоколебимое решение, что предпочитаешь тысячи раз умереть, нежели еще раз согрешить по своей воле… потому что, если ты не примешь такого решения в сердце своем, тебе принесет мало пользы твое сокрушение, исповедь и покаяние… Не принимающие такого решения одной рукой держатся за духовника, а другой за грех, исповедуются устами, а сердцем помышляют о том, чтобы снова совершить грех… Они не отсекают грех, но откладывают его на другое время и исповедуются только по привычке…

Читаем в Патерике, что один авва видел души, которые сходили в ад, как спускается снег на землю зимой. И почему? Не потому, что христиане не исповедуются (ибо редко кто умирает, не исповедавшись), но потому, что не исповедуются хорошо, с решимостью больше не грешить».

Вспомним из Евангелия: Иуда пожалел о своем поступке, раскаялся, но не исправил себя, а лишь безмерно увеличил свой грех, совершив самоубийство; апостол Петр не только пожалел, что отрекся от Господа, но и исправился, принес покаяние, плакал горько (Мф. 26: 75) и был прощен Спасителем.

Из Евангелия мы также знаем про мытаря Закхея. Мытари собирали у иудеев налоги для римлян и часто поступали несправедливо, присваивая себе что-то из сборов. Но вот когда Закхей встретил Христа, то его совесть проснулась и он настолько раскаялся, что дал обещание: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо (Лк. 19: 8). Таким образом, он не просто пожалел о своих грехах, но и решил возместить ущерб пострадавшим от его неправильных действий. Это и есть настоящее покаяние.

Подлинное покаяние — значит жить дальше так, чтобы не наступать на прежние грабли, чтобы не впадать в те же самые грехи.

По-хорошему, следует исправить конкретно то, что мы натворили. Например, если мы кого-то обидели, то хорошо бы постараться сделать что-то доброе для этого человека. К сожалению, когда мы каемся, то иногда забываем про тех, кого обидели, оскорбили, причинили какой-то ущерб. Бывает, на Исповеди мы покаялись в том, что досадили другому человеку, а он по-прежнему ходит пасмурный из-за нас, плоды нашего греха продолжают жить и действовать. Поэтому нужно сделать что-то доброе для него, чем-то его порадовать, поддержать, в общем, постараться восстановить с ним добрые отношения.

И эта решимость исправить себя должна относиться к любому греху.

По словам преподобного Иоанна Лествичника, «покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни». Если нет исправления, то, значит, нет никакой связи с Богом и покаяния истинного нет. Покаяние — это не просто раскаяние в прошлом, но и созидание будущего. Покаяние познается по тому очевидному признаку, что после Исповеди ты живешь новой жизнью и не испытываешь потребности в прежних грехах.

Это очень важный критерий. Подлинный плод покаяния виден тогда, когда ты имеешь возможность согрешить, но у тебя уже нет к этому тяги. Покаяние — перерождение твоей души, твоего сердца, когда внутри исчезает потребность греха, уходит насилие страсти и душа не зависит от низменных пожеланий. Но это происходит при глубоком внутреннем изменении сердца, когда внутри является решимость: «Все, я больше не могу жить по-прежнему, мне от этого плохо, я выбираю чистоту».

Одна девушка долгое время страдала сильной зависимостью от наркотиков, никак не могла вырваться. Но у нее нашлись силы просить Господа, чтобы Он помог ей. Она просила год, два, и вроде бы ничего не получалось. И вот ее мама поехала в Святую Землю и у Гроба Господня тоже от всего сердца молилась за дочь. Буквально на следующий день девушка проснулась утром и вдруг почувствовала, что у нее пропала тяга к наркотикам. Она даже не поняла, почему это произошло. Вышла на улицу, где-то увидела других наркоманов и снова заметила за собой, что у нее нет никакой тяги к этому, даже ломки не было. Так Божия благодать помогла преодолеть серьезную греховную привязанность, благодаря усердной молитве ее самой, сердечной молитве близких людей.

Решимость изменить себя, покаяние и молитва всегда приносят плоды. Подлинный плод покаяния — это когда мы имеем возможность согрешить, но уже не испытываем в этом потребности.

Святые отцы говорят, что на Страшном Суде мы не будем осуждены за то, что не богословствовали или не творили чудес, но будем осуждены за то, что не каялись в своих грехах и не пытались исправить себя. Покаяние — это путь очищения, а в сердце чистое нисходит Божия благодать, которая искореняет греховные страсти, казавшиеся неискоренимыми.

 

После Исповеди храни себя

Книга Пролог хранит рассказ инока Афанасия о чудесном видении: «Однажды мне пришла мысль: что ожидает в будущей жизни трудящихся здесь ради своего спасения? С этой мыслью я почувствовал себя как бы в восторге, и некто пришел ко мне и, сказав: “Ступай за мной”, — привел меня в какое-то чудное, исполненное света место и поставил при столь чудных дверях, что красоту их передать невозможно. И слышал я, что множество людей за дверьми непрестанно славят Бога. Подлинно, братья, чудная, неизглаголанная жизнь в Царствии Небесном! Праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13: 43); там для них мир и радость во Святом Духе (Рим. 14: 17); там служат они Господу и зрят лицо Его. И ночи нет там, и не имеют там нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь освещает их (см.: Апок. 22: 3–5). Там, наконец, такие блага и такие радости, о которых мы и помыслить не можем (см.: 1 Кор. 2: 9). Когда мы стали стучать в двери, с целью войти в них, изнутри некто спросил нас: “Чего вы хотите?” Путеводитель отвечал: “Мы хотим пройти через двери”. Голос же внутри сказал: “Никто, пребывающий в лености, не входит сюда, но если хотите войти, ступайте назад и подвизайтесь, нисколько не помышляя о благах суетного мира”».

Внимательная исповедь приносит упорядочение и мир душе, разгоняет беспокойные помыслы. Душа обретает покой и исцеляется. Но чтобы содержать свою душу в порядке, важна еще и дисциплина духовной жизни.

Как на выполотом огороде вновь растут сорняки, так и в нашей душе — через некоторое время после Исповеди опять появляются греховные плевелы — недобрые мысли, нечистые чувства, снова тянет на грех. Недостаточно один раз исповедоваться.

В «Достопамятных сказаниях» говорится о том, как некий человек пришел к преподобному авве Сисою Великому, и у них состоялся такой диалог. «Что мне делать, авва? Я пал». — «Встань и покайся». — «Я поднялся и опять пал». — «И снова встань». — «Но я опять пал». — «И опять поднимайся». — «До каких же пор?!» — «До тех пор, пока смерть не придет и не застанет тебя либо в падении, либо в покаянии».

Наша жизнь проходит в борьбе. И чтобы добиться победы, необходимо подниматься, для христианина иных вариантов нет. Если же у кого-то не хватает сил бороться с грехом, а может быть, нет и решимости, то, по слову Священного Писания, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему (Иак. 1: 5).

Надо начать от самого сердца своими словами молиться Господу: «Боже, помоги мне преодолеть эту немощь, устрой мою жизнь так, чтобы мне освободиться от страсти» — и Господь подаст помощь.

Несомненно, что грех уничтожается исповеданием его перед священником. Но самые корни греха истребляются хранением своего внутреннего мира, победой над появляющимися в уме и сердце греховными прилогами. «Не делай зла, даже и в шутку, — учил преподобный авва Дорофей, — ибо случается, что иной сначала шутя делает зло, а после и нехотя им увлекается».

Вспомним слова Спасителя: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф. 26: 41); А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте (Мк. 13: 37). Потому так важна постоянная внутренняя бдительность, то, что называется у святых отцов трезвением.

Как научиться этому?

Авва Серапион говорил: «Как воины, стоя перед царем своим, не могут уклониться ни направо, ни налево, так и человек, если стоит пред Богом и каждый час взирает на Него со страхом, не может страшиться своего врага». Мы не способны созерцать Бога нашими телесными глазами, но духовным взором, умом и сердцем, в чистой молитве мы можем устремляться к Нему! Молитва — златая связь человека с Господом, духовный светильник, родник чистоты. И как огонь очищает золото, устраняя из него все примеси и придавая ему удивительный блеск, так и молитва попаляет в душе все греховные примеси, доставляя ей сияние святости и невиданную красоту.

Душа, согреваемая молитвой к Богу, оказывается недоступна дурным помыслам, страстным желаниям, темному воздействию демонов. Это каждый может проверить на собственном опыте: в минуту скорби, когда гнетут проблемы, или сердце разрывается от недобрых чувств, стоит начать молиться Господу, и все внутри успокоится, умиротворится.

Святые отцы говорят об особом значении краткой молитвы, о том, как важно постоянно произносить молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного». Наш ум обыкновенно рассеян, он подобен траве, легко развеваемой прикосновением ветра, быстро предается мечтам, фантазиям, излишним тревогам или же страстным желаниям. Как важно человеку владеть собственным умом, своими мыслями, воображением. А внимательная и искренняя молитва к Спасителю собирает ум воедино, подобно тому как терпеливый горшечник собирает воедино разбитый сосуд. Душа человека — сосуд для благодати Духа Святого, Который подает целостность разбитому грехом естеству человека.

Протоиерей Алексий Грачев († 1998) рассказывал об одном опыте своей исповеди: «Ко мне на Исповедь пришла больная девочка лет двенадцати из детского дома для умственно отсталых. Она не могла связать двух слов, крутилась как волчок, ее ненормальный взгляд, постоянные гримасы, весь вид ее говорил о “неполноценности”. И вот она стала исповедоваться и причащаться каждое воскресенье. Через год у нее появилась потребность откровения помыслов (кто молится и часто исповедуется, тот знает, что это такое). Девочка стала вести такую внимательную духовную жизнь, о которой не подозревают даже те люди, которые считают себя глубоко верующими и церковными. Она стала молиться Иисусовой молитвой, бороться с прилогами, прощать обиды, терпеть все. В течение нескольких месяцев она научилась читать и писать, прошли все признаки дебильности, на лице изобразилась печать духовности. Во всем, что она говорила и делала, было чувство и рассуждение. Когда я ее видел, мое сердце сжималось от греховности и неправды моей собственной жизни. Потом ее перевели в другой детдом, и мы с ней некоторое время не виделись. Но однажды она приехала ко мне и сказала: “Батюшка, вы за меня не беспокойтесь, я все время с Богом. Он не покидает меня даже во сне…”»

Искренняя молитва очищает и исцеляет сердце, душа облекается благодатью Святого Духа, миром, а затем и духовной мудростью. Чистая молитва к Господу — духовная лампада, при свете которой становятся ясными все проблемы души, она просвещает сердце. Тогда душа видит и отгоняет от себя всякий помысел, лишающий мира, вносящий в душу смущение.

Преподобный Серафим Саровский говорил: «Бог есть огонь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол холоден, то призовем Господа. Он придет, согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты убежит хлад ненавистника добра».

Молящийся человек со временем обретает способность распознавать, какие из возникающих в сердце желаний угодны Господу. Кто привык обращаться умом и сердцем к Богу, тот не будет раздумывать, выпить или воздержаться, соблудить или жить целомудренно, сделать аборт или родить своего ребенка. Человек, привыкший к молитве Иисусовой, чувствует самой душой, какое из появившихся желаний приведет ко греху, а какое — к добродетели. Молитва к Спасителю сохранит наше сердце чистым. Молитва и хранение души от греха созидают в сердце обитель для Духа Святого, Который дарует душе неизреченное блаженство.

 

Покаяние и радость

В древнем Патерике приводится такая история. Два неких инока впали в тяжкий грех. Через некоторое время они раскаялись и сказали: «Какую пользу мы получили, оставив ангельский образ и впав в скверное житие? Не ждет ли нас за это мука вечная? Пойдем опять в пустыню, покаемся. Господь примет наше покаяние». Рассудив так, они пошли в монастырь, открыли свой грех духовному отцу, и он в качестве епитимии повелел им год пребывать в затворе, питаясь хлебом и водой. Прошел год, и было открыто старцам монастыря, что прощены иноки Богом. Отворив их келлии, отцы вывели их. Что же оказалось? Один монах был весьма худ и бледен, вышел весь в печали, другой же был весел, цветущ лицом и торжествовал. Отцы удивились такой противоположности и спросили скорбящего брата: «Как ты пребывал в своей келлии?» Инок отвечал: «Я помышлял о содеянном мною зле и представлял себе адскую муку, в которую я должен был идти». Затем спросили радовавшегося инока: «Ты о чем размышлял в своей келлии?» Сей сказал: «Я прославлял Бога, исторгшего меня из скверного жития и снова приведшего в ангельский образ, и, хваля Бога, веселился». Тогда старцы сказали: «Покаяние обоих было приятно Богу, ибо Он обоих простил».

Важно понять, что второй брат не был беспечен. Он раскаялся в своем грехе и радовался, что Господь спас его из оков греховной страсти. В этом смысле покаяние нельзя отождествлять с унынием. Покаяние — не нагнетание мрачных чувств, не самоистязание, что вот, мол, я ни к чему не гожусь, а, напротив, освобождение души от мрака уныния. Это выявление в себе того доброго, что еще можно принести в дар Христу.

Покаяние — это духовное, внутреннее соприкосновение с той Евангельской истиной, что на Небесах бывает радость об одном грешнике кающемся (см.: Лк. 15: 3–10).

И разве не радость — расстаться с грехом, который губил твою душу, лежал тяжким бременем, не давал чисто смотреть на Божий мир, изъедал тебя внутри и выплескивался наружу в виде негодования на ближних?

Вот раскаялась душа, исповедалась в Церкви — и засиял свет в душе, словно взошло пасхальное солнышко! Преподобный Силуан Афонский объяснял это так: «Тем, кто борется с грехом, Господь дает не только прощение, но и благодать Святого Духа, Который радует душу и дает ей глубокий и сладкий мир».

Итак, важно увидеть ценность своей души, понять, что наша душа нужна Богу. И мы можем заметить, что наставления святых отцов всегда проникнуты искренней верой в Премилосердного Господа, в них предощущение радости истинной, радости вечной. Святитель Игнатий (Брянчанинов), будучи настоятелем Санкт-Петербургской Троице-Сергиевой пустыни, уделял особое внимание искоренению в своих духовных учениках страсти уныния. «Уныние не от Бога, — говорил он, — исповедуй грех и будь весел». Итак, Господь привел тебя к покаянию — радуйся!

Бывает нечистая, смутная радость, которая рождается от услаждения грехом. Это тлетворное удовольствие, подобное наркотическому дурману, которое захватывает на время с головой, но после оставляет внутри раздирающую тебя пустоту. Истинная радость есть сияние чистого сердца, плод покаяния, расторжения дружбы с грехом. Это радость надежды на Бога. Господь подает очищающейся душе особый дар — утешение сердца, тихое утешение, являющееся в душе как знак свободы от ада.

Допустим, какой-то человек одержим страстью, и вокруг говорят, что он — величайший грешник, грязь, а не человек. На самом деле его душа драгоценна, дорога Богу. Потому его и соблазняет невидимый враг, что душа имеет величайшую ценность. Порой и сам человек думает, что он безнадежно погиб, что Исповедь не поможет ему, что очищение его грехов невозможно. Но многие воцерковленные люди имеют уникальный опыт — опыт преодоления тяжких грехов. Они носили груз, их изъедала страсть, но однажды, всем сердцем обратившись к Богу, они вдруг сподобились настоящего чуда — освобождения сердца от мрачных уз. И эту свободу, обретенную в Церкви, они не променяют уже ни на что.

Мир и радость души рождаются от чистой совести. И потому, если хочешь испытывать счастье, расторгни дружбу с грехом. Облегчение от греха подобно глотку свежего воздуха. Внутри уходит напряжение от действия многих страстей, человек перестает срываться на окружающих, чисто и ясно видит происходящее. В душе является источник чистой радости.

В миру человек веселится, но зачастую не имеет подлинной радости. Наивно думать, что можно удовольствиями, айфонами и деньгами заполнить пустоту души. Она насыщается только Богом. Встреча с Богом утешает и радует, как встреча с тем, кто дорог и любим твоему сердцу.

Мы не можем удержаться от грехов. Мы уходим, потому что мы блудные дети. Но у каждого из нас есть возможность вернуться. Возвратившегося блудного сына ожидали объятия отца (см.: Лк. 15: 20). Покаяние вершит настоящее чудо. И разве не чудо — перейти от смерти к жизни, от рабства к свободе, от уныния к радости?

В Лавсаике приводится повествование аввы Коприя: «Соседняя сторона была бесплодна, и владевшие ею поселяне, посеяв хлеб, собирали его разве что вдвое против посеянного. Ибо червь, зарождаясь в колосе, повреждал всю жатву. Земледельцы, оглашенные нами и сделавшиеся христианами, просили нас помолиться о жатве. Я сказал им: “Если вы имеете веру в Бога, то и этот пустынный песок будет приносить вам плод”. Они немедленно набрали вот этого песка, по которому мы ходим, и принесли к нам, прося нашего благословения. Когда я помолился, чтобы было по вере их, они посеяли песок на полях вместе с хлебом, и земля их стала плодороднее всякой земли в Египте». Если же обыкновенный песок принес такой плод — благодаря вере христиан в Бога, то тем более кающаяся во грехах душа принесет плод духовный — благодаря надежде на Бога.

Как нежная мать желает своему ребенку только самого лучшего, так и Господь, Творец всех людей, хочет, чтобы человек был счастлив. Но за счастье необходимо сражаться с теми грехами и дурными привычками, которые отнимают нас у нашего Небесного Отца, приковывают к себе. И пусть первой победой станет искренняя исповедь в своих грехах. Плод этого раскаяния — радость души, а плод расставания с грехом — жизнь вечная! Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лк. 15: 10).

 

Дар прощения

Некогда в Персии жил благочестивый христианин по имени Иаков. Он был близок к самому царю, язычнику по своей вере. Однажды царь решил совершить жертвоприношение, и юноша, забыв слова Господа о том, что всякий, кто отречется от Христа перед людьми, от того и Он отречется пред Отцом Небесным (см.: Мф. 10: 33), поклонился бессмысленным идолам вместе с царем. Об этом поступке узнали жена Иакова и его мать. Они написали письмо, в котором горько упрекали его за отречение от христианской веры, а в заключение грозили отказаться от него, если он не раскается в своем грехе. Прочитав письмо, Иаков смутился и погрузился в глубокую думу: «Если моя мать и супруга так чуждаются меня, что же мне будет в будущем веке, когда придет Бог судить живых и мертвых и воздаст каждому по делам его?» Затем он вторично прочитал письмо и воскликнул: «Заблудший! Моли твоего Искупителя, чтобы простил страшный грех твой… Он милосерд и не хочет смерти грешника, но с радостью приемлет кающегося». С того времени Иаков днем и ночью со слезами молился перед распятием Спасителя, молился, пока некоторые из язычников не увидели его. Они сообщили царю, что Иаков, пренебрегая языческими богами, молитвенно обращается к Иисусу Христу. За это Иакова вскоре отдали на казнь. Но через свое мученическое исповедание он взошел к небесным обителям, получив от Бога прощение в грехе отступничества.

Каков бы ни был грех человека, покаяние способно изгладить его, а Господь нередко устраивает нашу жизнь так, чтобы посредством земных скорбей мы смогли признать свои грехи, раскаяться в них, тем самым освободиться от страшного груза, влекущего в ад, взойти к неизреченному счастью Небесного Царства.

Не случайно покаяние называют вторым крещением. Как в таинстве Крещения мы один раз умерли для первородного греха и получили освящение, так в Покаянии мы вновь умираем для греха и воскресаем для святости.

Святые отцы говорят, что на Страшном Суде кающиеся грешники получат удел вместе со святыми, тогда как непокаявшиеся пойдут в муку вечную. В тот день вор увидит своего друга, с которым воровал вместе, стоящим среди праведников, а себя — осужденным во ад. Разбойник увидит своего друга-разбойника среди оправданных, а себя — в числе осужденных на муки. Блудник увидит блудницу, с которой творил свои темные дела, стоящей в числе святых, а себя — осужденным в геенну. Почему же эти грешники окажутся среди святых и праведных? Потому, что покаялись в своих грехах, искренно исповедались, а покаяние и самому грешному дарует чистоту и святость.

Преподобный Силуан Афонский писал: «Знает душа моя милость Бога к грешному человеку, и истину пишу пред лицом Божиим, что все мы, грешные, спасемся и ни одна душа не погибнет, если покаемся, ибо Господь так благ по естеству, что невозможно описать никакими словами». Если бы мы ведали, какова к нам любовь нашего Небесного Отца, то мы не позволяли бы себе так легко преступать Его заповеди и спешили бы скорее к Святым Таинствам, в которых душа вновь обретает детскую чистоту.

Но иногда мы унываем. И кажется: хотим исправить себя, а ничего не получается. Думаем помогать ближним, а сердце сухо и холодно. Хотим соблюдать заповеди, а не получается. Вместо любви в нас самолюбие, вместо искренности — лукавство, вместо чистоты — нечестие. Как быть? Авва Исаия говорил: «Печаль по Богу не ввергает человека в отчаяние, напротив того, утешает его, внушая ему: “Не бойся, снова прибегни к Богу, Он Благ и Милосерд; Он знает, что человек немощен, и помогает ему”».

Да, врачевание застарелых недугов совершается нескоро. Испорченность сильно проникла в наше естество, можно ли ждать исцеления быстрого? Но терпение рождает добрый плод. Дар чистоты подается тому, кто явил в себе верность Господу.

Святые отцы говорят, что кающемуся человеку Бог подает особые дары. Так, за приносимое душой покаяние, за ее сокрушение, печаль о грехах в сердце является умиление — первый признак оживления сердца в отношении к Богу и вечности. За собственное покаяние Господь дарует христианину покаяние благодатное, так что он приходит к неизреченному смирению, всецело вверяет себя в руки Божии.

В очищаемом сердце рождается живая вера в Бога, глубокое ощущение Его присутствия. В душе водворяется глубочайший мир Божий. Теперь душа не возмущается, словно непостоянное море, волнами вражды и ропота, она избавлена от внутреннего греховного возбуждения. Человек освобождается от всех смущений и страхов. Мир Христов усваивает душе добродетели Евангелия, и потому этот мир соединен с тихой радостью.

Христианин зрит в ближних образ Божий, а в молитве влечется несказанной любовью ко Господу. Сердце приходит в состояние младенческой простоты и невинности. Внутри воцарится чистота, соделывающая человека достойным сосудом для Духа Святого. Очистивший свое сердце зрит невидимого для чувственных очей Бога (см.: Мф. 5: 8), и Бог вселяется в чистое сердце. Сердце исполняется сладостной любви и благодарности Богу, все естество человека воспевает торжественную песнь хвалы милосердному и премудрому Богу.

Покаяние называют древом жизни, потому что как после холодной зимы в дереве вновь возрождается жизнь, так и умершая своими грехами для Бога душа в покаянии своем воскресает. Покаяние — чистый родник, источающий живую воду — она питает нас к вечности.

В древнем церковном повествовании приводится такая история. Близ некоторого города жил затворник, имевший от Бога дар прозорливости. В том же городе была известная всем жителям блудница. Однажды затворник увидел простирающийся от женского монастыря, находившегося в городе, к небу светлый путь, по которому восходила некая душа в великой радости, руководимая ангелами, и приближалась ко вратам небесным. Затворник послал ученика в женский монастырь узнать, кто там преставился. Ученик, возвратившись, принес известие, что в монастыре никто не скончался, а скончалась скоропостижно пред вратами монастыря известная блудница, пришедшая туда из города. Приведенный в недоумение, затворник начал молиться Богу, чтобы Господь объяснил ему видение. И вот что было ему сказано: «Да, ты видел восходившую на небо душу бывшей блудницы. Она от всего сердца раскаялась и положила твердое намерение исправиться, пошла в монастырь с решимостью вступить в него. Что скончалась она пред вратами монастыря, не успев исполнить намерения, то было по определению Божию. Но ее намерение Бог принял за самое дело».

Так, покаяние творит чудеса. Не нужно никого осуждать, потому что покаяние может соделать самого страшного грешника, убийцу и блудника, выше любого из нас. Пока нам дано время жизни земной, постараемся освободиться от груза своих грехов, дабы и нам был отверст светлый путь к Божию Царству.

Искренняя исповедь, как весенняя заря, вселяет в душу свежесть новой жизни. Искренняя исповедь даром доставляет то, о чем плачет душа каждого человека — невинность, чистоту и святость сердца. Откровенность на таинстве Исповеди есть счастье, потому что неизреченным способом делает нас соучастниками Царства Небесного. Как говорил святитель Феофан Затворник, «покаяние Господь нам дал как умывальницу небесную. Оно всю душу вычищает, как снег белу делает». Покаяние — радость очищаемого сердца. Оно отнимает греховную печаль, изымает из сердца мрачное уныние. Свет благодати, озаряя кающуюся душу, дарует веселье пасхальное.

Не убоимся чисто, искренно исповедаться в своих грехах!

Принесем Господу Богу покаяние нашего сердца!

 

Приложение

Для того чтобы лучше знать собственные грехи, бывает полезно обратить внимание на общие перечни грехов. Они помогают понять, в чем именно мы согрешаем. Однако подготавливаться к Исповеди только по существующим перечням недостаточно. Важно заглянуть в книгу собственной совести, вспомнить, в чем именно мы были неправы, в чем погрешили, важно заметить свои греховные привычки, желания. А перечни грехов только в общих чертах подсказывают, какие у нас могут быть страсти и грехи.

 

Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями

(заимствовано святителем Игнатием (Брянчаниновым) из святоотеческих писаний)

«Знай, — писал преподобный Ефрем Сирин,— что есть восемь помыслов, которыми производится все худое: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, безвременная печаль, уныние, тщеславие, гордость. Они-то и ведут брань со всяким человеком».

1. Чревообъедение

Объедение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям.

2. Любодеяние

Блудное разжение, блудные ощущения и пожелания тела, блудные ощущения и пожелания души и сердца (скоктание), принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Осквернение истицанием. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные: малакия, мужеложство, скотоложство и им подобные.

3. Сребролюбие

Любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасение старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на Его Промысл. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.

4. Гнев

Вспыльчивость, приятие гневных помыслов; мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростию, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные, жесткие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

5. Печаль

Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.

6. Уныние

Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитве. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Частые выходы из келлии, прогулки и посещения друзей. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

7. Тщеславие

Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим сего века, искание успеть в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать свои грехи. Скрытие их пред людьми и отцом духовным. Лукавство. Словооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Притворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.

8. Гордость

Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Прелесть. Лжеименный разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.

 

Добродетели, противоположные восьми главным греховным страстям

1. Воздержание

Удержание от излишнего употребления пищи и пития, в особенности от употребления в излишестве вина. Хранение точное постов, установленных Церковью. Обуздание плоти умеренным и постоянно одинаковым употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, живота и покоя ее.

2. Целомудрие

Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произношения скверных, сладострастных, двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, а еще более осязания. Скромность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных. Молчание. Безмолвие. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия — неколеблющийся ум от блудных помыслов и мечтаний; совершенство целомудрия — чистота, зрящая Бога.

3. Нестяжание

Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши и неге. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на Промысл Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа. Безпопечительность. Мягкость сердца.

4. Кротость

Уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростию. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика Своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твердость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.

5. Блаженный плач

Ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты душевной. Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающие от них легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества грехов своих. Готовность терпеть. Очищение ума. Облегчение от страстей. Умерщвление миру. Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих.

6. Трезвение

Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и келейного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна, изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Редкое, по возможности, исхождение из келлии. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.

7. Смирение

Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божии, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, причем они, без всякого принуждения, кажутся смирившемуся превосходнее его по всем отношениям. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства, сокровенного в кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по принуждению, или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие буйства евангельского. Отвержение премудрости земной, как непотребной для неба. Презрение всего, что в человеках высоко и мерзость пред Богом (Лк. 16: 15). Оставление словооправдания. Молчание пред обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла, взимающегося на разум Христов. Смиренномудрие, или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.

8. Любовь

Изменение во время молитвы страха Божия в любовь Божию. Верность к Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения. Несказанное, сладостное влечение всего человека любовию ко Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних и благоговейное почитание их о Господе. Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, беспристрастная, радостная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. Восхищение в молитву и любовь ума, сердца и всего тела. Несказанное наслаждение тела радостию духовною. Упоение духовное. Расслабление телесных членов при духовном утешении. Бездействие телесных чувств при молитве. Разрешение от немоты сердечного языка. Прекращение молитвы от духовной сладости. Молчание ума. Просвещение ума и сердца. Молитвенная сила, побеждающая грех. Мир Христов. Отступление всех страстей. Поглощение всех разумений превосходящим разумом Христовым. Богословие. Познание существ бестелесных. Немощь греховных помыслов, не могущих изобразиться в душе. Сладость и обильное утешение при скорбях. Зрение устроений человеческих. Глубина смирения и уничиженнейшего о себе мнения…

Конец бесконечен!

 

Вопросы относительно наших обязанностей к Богу, ближним и самим себе

1. По отношению к Богу.

Считаешь ли ты священным долгом своим приобретать верное и отчетливое познание о Боге и о прочих истинах и предметах святой веры?

Любишь ли ты Бога всем сердцем и всей душой, более всего?

Любовь и благоговение свое к Богу не нарушал ли ты часто помыслами неверия или маловерия, холодностью или рассеянностью при богослужении, во храме или дома, стоя на молитве, опущением ежедневных молитв утром и вечером и даже совершенным небрежением о них?

Не прогневлял ли ты Бога невниманием к урокам, подаваемым нам жизнью, путями Промысла Божия?

Не огорчал ли ты Господа малодушным ропотом на неправедные якобы судьбы Его Промысла, или неблагодарностью за благодеяния, или глумлением над предметами святой веры, над святыми угодниками Божиими, священными обрядами и постановлениями церковными?

2. По отношению к ближним.

Любишь ли ты ближних своих, по заповеди Христовой, как самого себя?

Уважаешь ли ты в них достоинство людей, во всем подобных тебе, имеющих одни с тобою нравственные силы и права на одно и то же Царствие в загробной жизни?

Ценишь ли ты в них высокое имя христиан, запечатленных даром Духа Святаго, искупленных Кровию Христовой, назначенных к наследию вечного блаженства?

Не смотрел ли ты на ближних как на орудие к удовлетворению нечистых страстей, как на средство к достижению постыдных целей?

Не оскорблял ли ты их неосновательным подозрением или недоверием, презрением, клеветою, ненавистью, осуждением, злопамятством, мстительностью, злорадованием при их скорбях и печалях?

Не присваивал ли ты чужой собственности хищничеством или обманом, лихоимством или другим образом?

Не нанес ли вреда имуществу, чести, доброму имени и даже здоровью ближних?

3. По отношению к самому себе.

Дорожишь ли ты своим достоинством человеческим и христианским?

Хранишь ли ты чистоту своей души и тела?

Удерживаешься ли ты от всего, что противно трезвости и целомудрию?

Избегаешь ли ты грехов невоздержания, неумеренности в пище и питии, так воспламеняющих нечистые страсти в душе и беспорядочные движения в теле?

Верен ли ты обетам, данным Богу?

Не изрекал ли ты языком своим ложных, скверных и соблазнительных слов?

Не употреблял ли ты очей своих, рук, ног и всего тела на вред себе и на пагубу другим?

Достойно ли вел себя в звании, в коем поставлен ты Промыслом?

Богатство, честь и другие дары и преимущества свои употреблял ли ты с пользою и достойно славы Божией?

В каком состоянии ты находишься в отношении к своему спасению, то есть положено ли в тебе начало спасения посредством истинного, всесовершенного и неизменного покаяния, хотя бы и встречались в твоей жизни преткновения и даже падения?

Живешь ли ты благодатной жизнью христианской или находишься в состоянии греха, нечувствия, нераскаянности и мертвости духовной, хотя и исповедуешься часто?

Желаешь ли искренно спасения души своей, то есть сознаешь ли ты тяжесть греха, которым оскорбляется величие Божие, прогневляется любовь и милосердие Отца Небесного, попирается Кровь Сына Божия, бесчестится благодать Всесвятаго Духа?

Чувствуешь ли ты всю опасность греховной жизни, которая лишает нас славы чад Божиих, изгоняет из светлого Царства Божия, делает душу нашу предметом отвращения святых ангелов, игралищем злых и нечистых духов и из существа Богоподобного обращает нас в скотов несмысленных?

Трепещет ли сердце твое при одной мысли об утрате жизни вечной, о лишении Царства Божия на всю вечность?

Содрогается ли все существо твое при помышлении о нескончаемой вечности мучений, ожидающих грешника по смерти?

 

Грехи против Господа Бога, ближних и самих себя

Грехи против Господа Бога

Верование снам, ворожбе, встречам и другим приметам. Сомнения в вере. Леность к молитве и рассеянность при ней. Нехождение в церковь, долгая небытность у Исповеди и Святого Причастия. Лицемерие в богопочтении. Хула или только ропот на Бога в душе и на словах. Намерение поднять на себя руки. Напрасная божба. Обещание Богу неисполненное. Кощунство над священным. Гнев с упоминанием нечистой силы. Ядение или питие в воскресные и праздничные дни до окончания Литургии. Нарушение постов или неточное соблюдение их, рабочее дело в праздники.

Грехи против ближнего

Неусердие к своей должности или к своему делу в общежитии. Непочтение к высшим или старшим. Неисполнение обещания человеку. Неуплата долгов. Отнятие силой или тайное присвоение себе чужого. Скупость на милостыню. Личная обида ближнему. Пересуды. Оклеветание. Проклинание других. Напрасные подозрения. Незащищение невинного человека или дела правого с потерей для них. Убийство. Непочтение к родителям. Несмотрение с христианской заботливостью за детьми. Гнев, вражда в семейной или домашней жизни.

Грехи против самих себя

Праздные или скверные мысли в душе. Желание зла ближнему. Лживость слова, речи. Раздражительность. Строптивость или самолюбие. Зависть. Жестокосердие. Чувствительность к огорчениям или обидам. Мщение. Сребролюбие. Пристрастие к наслаждениям. Сквернословие. Песни соблазнительные. Нетрезвость и многоядение. Блуд. Прелюбодеяние. Неестественный блуд. Неисправление своей жизни.